"구약성서가 증언하는 이스라엘의 신(神)은 본래부터 유일신인가? 아니면, 저급한 "애니미즘"(animism)에서부터 종교사적 발전과 함께 유일신으로 발전해 온 것일까? 흔히, 우리는 구약성서 안에서 산, 돌, 나무, 우물, 강, 개울 등등 속에 깃든 영(靈) 또는 악마에 대한 고대적 신앙을 반영하는 "애니미즘"(animism)의 요소가 발견된다는 것, 뿐만 아니라 다신론적인 요소나 단일신론적인 요소, 그리고 제 2이사야의 타신(他神) 부정적 유일신론적 요소가 모두 발견된다는 점에서 구약의 신 이해가 발전사적 과정 (cf. JEDP의 Wellhausen식 가설)을 거쳤을 것이라는 가정을 상상하곤 하였다. 그러나, 모세 시대 만큼이나 오래전의 이스라엘 초기 신앙으로부터도 (J의 자료 뿐만 아니라 고대의 시가 자료에서도) 유일신 신앙을 접할 수 있다는 주장이 구약학계에서 이미 오래 전부터 인식되어 왔다." 「야훼 후 (하) 엘로힘」 p.133.

필자는 김이곤 교수의 논문 [야훼 후 (하)엘로힘] 中 이 부분을 읽으면서 무엇보다도 옥스퍼드의 인류학자였던 앤드류 랑(A. Lang, 1844-1912)을 살펴 보지 않을 수 없었다. 그는 오스트레일리아의 토테미즘을 연구하던 중에 진화론적 연구방법에 입각하여 지금까지 하등종교로 다루어 왔던 미개인들의 종교에서 고등종교에서나 볼 수 있었던 아니 조금 더 정확히 말하자면 진화론에 입각해서, 고등종교에만 드러나야하는 '지고존재'의 신 개념 즉, 도덕적이고도 영적이며 불멸의 창조주이고, 여타의 하위신 내지 정령(精靈)들과는 아무런 관련이 없는 신(神)이 그들 속에서 고백되고 있는 현상들을 발견하였다. 또, 그는 계속적으로 탐사를 진행하는 과정에서 다른 '원시(原始)' 민족들에서도 유사한 증거들을 발견하였다. 그렇다면 과연 그의 발견은 그 시대에 어떤 공헌을 하였는가? 결론적으로, 그의 연구는 다윈(Darwin)이라든가 스펜서(Spencer)식의 진화론에 입각해서 여러 종교들의 기원(起源)을 '상대적인 우월성과 열등성'으로 가리려고 했던 기존의 학문체계들에 상당한 충격과 도전을 주었다. 오늘날의 신학 연구 방법론에서도 이제는 더 이상 다윈식의 발달가설이론을 적용하지는 않는다.

그러나 여전히 한국 개신교의 풍토는 현재에도 진화론적 세계관을 벗어나지 못하고 있다고 필자는 지적하고 싶다. 다가오는 21세기의 시대상황 속에서, 우리는 기독교와 타종교와의 '우월성과 열등성'에 문제에 아직도 심한 열병을 앓고 있다. (요나 신드롬!) 비록 개신교의 소수 교단이 그 마음의 문을 열어놓고 타 종교와 활발한 대화를 진행하고는 있으나 이런 작업들은 극히 지엽적인 단계에 머물고 있다. 이것은 분명히 한국 개신교 신학(神學)과 신앙(信仰)사이의 아노미 현상이요, 문화지체 현상이라 평할 수 있겠다. 혹자가 말하길 이제 한국의 신학은 명실상부 세계신학과 그 어깨를 나란히 하고 있다고 하나, 전반적인 한국 교회의 분위기는 여전히 중세적(中世的)이다.

자기 실존(實存)의 근거(根據)요 밑바탕에 대한 원래적인 탐구(探究)는 모든 인류에 공통된 것이다. 이것은 모든 종족과 문화와 종교 속에서 나타나는 것으로서, 그 자체가 인간존재에 속해 있는 원형(原型)적인 경험(經驗)이다. 우리는 이러한 인간의 근원적인 본성을 종교적 인간(Homo-Religious)이라고 명명(命名)한다. 인간 실존의 결정적인 시점이 모든 인류에게 있어 동일하다는 것, 모든 종족, 모든 백성, 모든 인간 집단이 자신을 본질적으로 동일한 방식으로 세계 내에서의 인간으로 이해하고 있다는 것, 그리고 종교도 어떤 관(觀)도, 철학도 이데올로기도 이것을 일체가 똑같은 물음에 대한 똑같은 대답에 그 뿌리를 내리고 있다는 사실을 우리는 인정해야 한다. 그러므로 유일신론(唯一神論)이냐 다신론(多神論)이냐! 인격적 신(神)이냐 비인격적 신(神)이냐! 를 논하면서 종교의 진위성(眞僞性)을 논한다는 것은 정말 한참 뒤떨어져 있는 중세적 세계관과  진화론적 패러다임에 갇혀있는 닫힌 사고 체계이다. 이런 닫힌 마음은 본질적인 것을 통찰하지 못하는 데서 비롯된 결과이다. 또한 그것은 인간의 근원적인 종교적 심성을 해석학(解釋學)적으로 바르게 이해하지 못한데서 기인한다. 특히 필자는 기독교가 이런 부분에 있어서 종교간의 갈등을 일으키는 제일 첨병으로 있다는 사실에 매우 마음이 아프다. 필자는 개인적으로 종교들을 물상화 시켜서 일정한 틀안에 담아 규정화 시키거나 객관화 시키거나 도식화 시키는 것을 반대한다. 이스라엘의 유일신관은 이론적, 명시적, 도그마적 유일신관이 아니었다. 그것은 히브리인들이 역사(歷史) 가운데서 생동하시는 "야훼 하나님"의 구원사 체험과 느낌, 생동하는 신앙 경험가운데서 진지하게 고백되어진 경험적 유일신관, 실천적, 실제론적 유일신관 이었다.

우리는 여기서 역사 속에서, 한 개인의 삶 가운데서 신(神)과 접촉하고 사귐을 갖는 살아 생동하는 히브리인들의 신앙의 세계 (일차적인 것)와 기독교의 축적된 전통(傳統)으로서의 교리(Dogma, 이차적인 것) 사이를 분명하게 구별하여 볼 줄 아는 통찰력을 지녀야 한다. 제(諸)종교 안에는 궁극적 실재자의 영적 현존체험이 있다는 것, 그것이 종교의 핵심본질이며 그외 역사적으로 형성된 교의, 의식, 신학, 상징, 가치체계는 이차적인 것이요 필요하기는 하나 비본질적인 것이다. 또한 제(諸)종교의 도그마 (Dogma)즉, 신관(神觀), 인간관(人間觀), 구원관(救援觀), 세계관(우주관), 궁극적 삶과 목표에 대한 총체적 가르침과 그 수행방법이 학문적 측면에서 해석학적 이해이론을 통해 조명되어야 함을 요청받는다. 그것은 삶의 자리를 고려하지 않고서는 이해할 수 없는 지평이다. 무엇보다도 신관(神觀)에 있어서 그것이 인간에 의해서 해석되어졌던 유일신론(唯一神論)이니 일신론(一神論)이니 다신론(多神論)이니 하는 개념을 뛰어 넘어서, 그것이 초월적(超越的)인 것에 대한 보편적(普遍的)인 인간의 원초적 경험과 응답적 반응이라는 사실을 이해해야 한다는 것이다.
이러한 신관은 그것이 어떤 종류의 신관이냐?에 상관없이 분명 굳어진 교리 수용이나 제의적 체계가 아닌 것 임에는 틀림없다. 이런 맥락에서 필자는 구약성서 신학자인 김이곤 교수의 글에서 똑같은 느낌을 받았던 것이다. 그의 글을 살펴보자.

"무엇보다 다른 신에 대한 이러한 이스라엘적 탄핵은 결코 민족주의적 배타성에서 온 것이 아니었다는 것이 특히 주목할 만하다..., 그러나, 중요한 것은 신명기 기자를 비롯한 구약성서의 기자들이 말하고 있는 유일신론적 신앙의 개념 또는 의미에 대한 이해를 어떻게 하느냐 하는 것이다. 왜냐하면, 구약성서는 신 이해를 결코 발전사적으로 또는 이론적으로 이해해 온 것이 아니라, 오직 야훼의 구원과 보존행위에 대한 이스라엘의 실제적 경험을 통해서만 이해해 왔기 때문이다.... 야훼의 유일신성을 이론적 사색에 의하여 깨달아 알아낸 것이 아니라 야훼를 구속사의 지평에서 만난 이스라엘의 실제적 경험을 통하여 각성한 것일 뿐이다... 구약성서는 그 어느 곳에서도 종교이론을 체계화하거나 수립하려고 하지 않았다. "

필자는 개인적으로 "야훼 하나님이 참 하나님"이심을 전혀 의심하지 않는다. 그가 "구원의 의지가 있고 또 구원의 능력이 있는 분"이심을 진지하게 고백(告白)한다. 이런 필자의 신앙고백에는 다른 신들을 부정하고 어느 한 신만을 섬기겠다는 이론적 유일신론의 토대(土臺)는 결코 아니다. 이런 필자의 신앙(信仰)과 신념(信念)은 이 글에서 충분히 검토되어졌다고 생각한다. 야훼! 그 분은 필자의 삶 속에서 늘 도전하시며 새롭게 하시고 살아 움직이시며 생명을 아름답게 보도록, 희망을 가지도록 요청하신다. 그 분은 늘 필자에게 역사적 사명을 각인시키시고 예수 그리스도를 통하여 참 인간으로의 회복(回復)을 촉구하신다. 내 삶의 한 복판에서 나를 움직이시며 고난 가운데 처하게 하신다. 그러기에 그 분은 "야훼 후 하 엘로힘" 이시다. "야훼 그가 바로 참 신(神)이시다". 나는 평생동안 내 우물에서 생수(生水)를 마시며 성서 속에서 무궁무진한 생명(生命)의 떡을 감사하게 받아 먹으며 이 기쁨을 이웃과 동료들과 영원히 나누고자 한다.

글을 정리하면서 필자는 타종교와의 대화관계에 대해서 잠시 생각하려 고자 한다. 타종교간의 대화는 어떤 비본질적인 신학적 교리의 우월성을 비교하는 자리에서는 올바르게 이루어질 수 없다. 타종교간의 대화는 사실상 서로의 종교가 이차적인 문제, 비본질적인 문제들을 지양하며, 동시에 어느 종교가 더욱 더 높고 깊은 순수한 종교체험과 윤리성을 삶 속에서 구현해 가면서, 어떻게 하면 인간을 소외와 죄와 고통의 바다 한 가운데서 건져내어 치유하고 구원의 힘을 드러내 보일 것인가에 대한 실천적인 문제에서 중지(中智)를 모아야 한다고 생각한다. 이러한 열린 작업을 위해, 그리고 진정한 의미에서의 하나님의 선교를 향해서, 향후(向後) 신학도들의 진지한 학문적 연구가 요청된다. 야훼여, 우리를 구원 하소서!