들어가는 말 (OPENING SENTENCE)

우리가 공관복음서를 함께 읽어 내려갈 때 조금만 집중하고 성서를 비교해 본다면, 마가 복음서는 다른 복음서와는 달리 예루살렘이 주변적 위치에 있으며, 갈릴리와 적대적인 위치에 놓여있다는 사실을 발견할 수 있다.
마가 복음에서 갈릴리는 예수를 환영하는 곳이요, 예수로 인한 중요한 사건들의 발생지인 데 반해서, 예루살렘은 예수를 배척하고, 그를 처형한 장소로 기록되어있다. 그렇다면 도대체 그 이유가 무엇일까? 왜, 마가는 예수운동의 장(場)을 갈릴리를 중심으로 해서 복음서를 기록하였을까? 이러한 일련의 물음들은 만약 다른 복음서들도 마가와 똑같은 관점으로 갈릴리와 예루살렘의 관계를 예수운동과 연결해서 보도하고 있다면 전혀 문제가 되지 않았을 것이다. 그러나 마가는 분명히 다른 복음서와는 달리 예루살렘보다 갈릴리를 강조하고 있으며, 갈릴리 지향성을 가지고 있기에 우리는 이 부분을 쉽게 넘어갈 수 없는 것이다.
마침 이러한 의구심을 황성규 교수의 책「예수운동과 갈릴리」는 해명을 시도하고 있는데, 그는 마가 복음 전체에서 언급되고 있는 예수운동의 중심지 "갈릴리"에 대해서 기존의 신약 성서 학자들의 연구 방법들의 한계를 비판하면서 -신학적으로 갈릴리를 쉽게 개념화 해 버리는 위험성을 지적- 동시에 성서 본문의 종교적 신학적 이념만이 아니라 그 본문의 사회, 경제, 문화, 지리적 제(諸) 상황에 대한 철저한 분석적 고찰을 시도하고 있다. 특히 황성규 교수의 사회학(社會學)적 고찰은 마가 복음을 새로운 시각으로 읽을 수 있도록, 신학도들에게 적지 않은 도움을 준다. 나는 개인적으로 이 책을 매우 흥미있게 읽었다. 갈릴리라는 지역이 예수운동의 장(場)으로서 얼마만큼 중요한 위치를 확보하고 있는지를 이 책을 통해서 분명하게 통찰할 수 있었기 때문이다.

Ⅰ. 서 론(序論)

우리는 갈릴리와 예루살렘의 문제가 얼마만큼 중요한 문제인지를 1930년 이후의 흐름 안에서 읽어낼 수 있다. 왜냐하면 1930년대 이전까지 갈릴리에 대한 지리적 사회적 연구는 거의 없었기 때문이다. 이 책에서는 갈릴리의 역사와 그를 둘러싸고 있는 제반 상황들을 고찰하고 있는데, 지금까지 논의된 마가복음의 갈릴리에 대한 연구를 학자들의 연구를 중심으로 정리하고 있다.

Ⅱ. 마가의 갈릴리 이해

마가가 증언하는 예수는 주로 갈릴리에서 활동하였으며, 예루살렘 도상에 올랐으며, 벳바게와 베다니를 거쳐 예루살렘에 이르러 십자가에 처형 당하였다. 이러한 마가의 증언(證言)은 다른 복음서 기자들의 증언과 분명한 대조를 이루고 있다. 마가복음의 상이한 기록들을 이해하기 위해서 우리는 갈릴리를 예수의 활동 장소라는 이해와 동시에 지리적, 사회 경제사적 문화적 상황을 살펴보아야 한다. 왜냐하면 갈릴리는 예수가 활동하였던 구체적인 역사현장이었기 때문이다. 동시에 갈릴리는 예수의 구체적인 삶의 장(場) 이었다.

Ⅲ. 고대 이스라엘의 야웨신앙과 갈릴리

1. 고대 이스라엘의 야웨신앙
갈릴리는 이스라엘 민족사와 불가분리적 관계에 놓여있다. 그러므로 여기서는 전체적인 이스라엘 민족사를 살펴보고 그 가운데에 갈릴리의 위치가 어떠했는지를 살펴보고자 한다.

1.1 고대 이스라엘의 형성에 대한 여러 가지 학설
이스라엘이 가나안 땅에 정착한 사건에 관한 諸학설중에서 먼저 군사적 정복설에 대해 알아보자. 군사적 정복설은 주로 여호수아서에서 그 근거를 찾을 수 있다. 정복설을 주장한 학자들은 자신들의 이론을 뒷받침하기 위해 고고학을 동원하고 여호수아서 본문의 역사성을 비교하였다. 그들은 이스라엘이 가나안 땅에 침입했다고 여겨지는 시기와 비슷한 때에 가나안 도시들이 수없이 파괴되었다고 본다. 다음으로 이주설이 있다. 이주설은 20세기초 이래 성서 비평 학자들의 견해를 가장 충실하게 대변하는 가설이다. 이 두가설은 서로 차이점을 보여주고 있는데, 첫째, 군사적 정복설이 가나안 땅의 완전 정복 및 군사적 정복을 주장하고 있는 반면, 이주설은 부분적이고 점진적인 가나안 땅의 정착을 주장한다. 둘째, 정복설을 주장하는 학자들이 이스라엘 사람들과 가나안 사람들과의 관계를 적대적 관계라고 주장하는 데 반해서, 이주설은 양자간에 결혼과 계약 체결이 성립되는 데서 알 수 있는 바와 같이 양자간의 관계를 적대적으로 만들지는 않는다. 셋째, 정복설을 주장하는 학자들이 가나안 땅의 정복자들을 애굽에서 탈출한 사람들을 12부족 전체의 연합 세력으로 보는 데 반해서, 이주설을 주장하는 학자들은 이스라엘이 통합되지 않은 채 각각 다른 시기에 각기 다른 방향에서 가나안 땅에 진입했다고 주장한다.
다음으로 사회적 혁명설이 있는데, 사회적 혁명설은 정복설과 이주설의 중요한 요소들을 재정리하고 사회경제적, 정치적 지평에서 고대 이스라엘 형성에 대한 새로운 대안으로 제시된 가설이다. 혁명설의 특징은, 이스라엘은 사실상 가나안 토착민으로 구성되었는데 그들이 도시국가들의 군주들에 대해서 반란을 일으키고 그들 나름의 사회 정치적 질서와 종교를 수립하였다는 가설이다. 그러므로 가나안 땅 정착에 관한 성서적 증언은 정치적 과정이라는 것이다.

1.2 모세 전승과 야웨만의 신앙
구약성서에는 모세 전승과 다윗 전승으로 나누어지는 두 흐름이 있다. 우리는 이 전승을 예언자 전승과 왕조 신학 전승이라고도 부르는데, 최근에 사회학적 성서해석의 등장으로 두 전승의 첨예한 대립을 알 수 있게 되었다. 이를테면, 모세전승은 민중의 해방과 자유를 전제로 한다면, 다윗전승은 민중의 해방과 자유를 억압하는 경향이 있으며, 그것은 왕권과 강자를 비호하는 면에서 뚜렷하게 대립된다.
다윗전승은 예루살렘을 중심한 왕권을 우선하는 만큼 체제 옹호적이다. 모세전승은 권위주의적이고 위계적인 사회질서에 대해 단호히 거부한다. 모세전승을 신봉하는 사람들은 제국의 신들에 대한 충성이나 제국의 통제 방식을 거부하고 평등을 근간으로 한 사회질서를 형성하였던 것이다. 그러므로 고대 이스라엘의 인류 평등주의적 사회 체제가 퇴조하였다는 것은 곧 야웨의 주권만을 인정하는 모노야훼이즘 신앙의 퇴조를 의미하는 것이다. 이러한 변질과 퇴조가 이스라엘의 왕정 체제에로의 전환기가 시작되면서 부터 다윗왕조에서 그 절정에 이르렀다. 가나안 도시 국가의 종교, 즉 왕권을 정당화하고 유지하게 하는 기능을 담당한 종교적 기능이 이스라엘의 왕정 체제에도 수용됨으로써 모세로부터 시작되는 해방 전승과 평등주의적 사회 체제는 변질되어 버린 것이다.

2. 다윗 왕조와 예루살렘
여기서 부터는 오직 야훼만의 신앙 즉, 모세전승이 어떠한 역사적인 경위를 거쳐 퇴조되었고 변질되어 왔는지를 살펴보고자 한다. 특히 흥미로운 것은 사울과 다윗 그리고 솔로몬의 인물 평가에 대한 평가가 이 책에서는 성서기자들의 보도와는 전혀 다르게 해석하고 있다는 것이다. 그 이유는 모세 전승과 다윗전승이라는 첨예한 대립 구도 가운데서 확연하게 그 평가가 달라지기 때문이다.
고대 이스라엘의 야웨신앙은 사울로 시작되는 왕정체제하에서부터 그 본래적 모습을 상실하게 시작했다. 그래도 사울 왕은 이스라엘 종족 동맹의 옛 질서 위에 왕권을 건설하려고 노력했던 인물이다. 이념적으로 사울의 국가는 이스라엘적이었다. 그러나 다윗은 갈릴리가 포함된 이스라엘을 차지하려다 실패하자 한 때 자신이 대항하여 싸웠던 블레셋의 사령관으로 변신해서 힘을 길렀으며, 그 여세를 몰아 유대국의 왕이 되었다.

 2.1 고대 이스라엘의 왕권 의식
야웨이즘의 특징은 야웨만이 유일하고 참된 왕이고, 야웨 이외의 일체의 다른 왕들은 인정하지 않는다는 사상이다. 가나안의 다신론적 종교가 소수 엘리트 지배층의 정치적 착취와 억압을 정당화하는 특징과는 달리, 야훼이즘 즉, 야웨만의 신앙은 전체 민중의 이익을 정당화한다. 이렇게 해서 야웨만의 신앙은 계급없는 사회 체제를 창출하는 것과 밀접한 상호관련을 가지게 된다. 그러기에 고대 이스라엘은 가나안의 도시국가들에서 나타난 왕권을 지배 군사계급으로 간주할 뿐만 아니라, 고대 이스라엘 사회의 특징인 평등주의 정신과 계약규정을 근본적으로 파괴하는 것으로 이해했다.
사울의 왕정은 고대 전통으로부터 이탈을 피하려고 하였다. 사울의 아들이 직무를 계승해야 한다고 생각했다는 것을 근거로 사울 사망 전에 왕정 지향적인 경향이 있었다고 해도, 사울의 왕정은 처음부터 고대의 전통과 날카로운 단절이 없었다. 엄밀하게 말하자면 다윗이 이스라엘의 통일 왕정을 수립하면서부터 모세 전승과 다른 다윗 전승 즉 왕정 전승이 형성되는 계기가 되었던 것이다.

2.2 다윗 왕조와 예루살렘
사울 왕이 사망한 후 다윗이 이스라엘의 통일왕이 되기까지, 사울 가문을 중심한 북부 세력과 다윗을 중심한 남부 세력 사이에는 갈등과 싸움이 지속되었다. 다윗은 남부 유대 지역과 이스라엘 영토지였던 북부 지역을 합한 통일 왕국의 왕이 되었다. 다윗의 생애 중에서 가장 중요한 활동은 예루살렘을 정복한 것과 예루살렘을 그의 신생 국가의 수도로 삼은 것이다. 여부스족의 도성 예루살렘은 남북 두 지역의 중앙에 위치하여 남북 지파 어느 지파와도 독립된 위치에 있었기 때문에 남북 지파들이 수도로서 수용하기에 용이한 장소였다.

3. 북왕국 이스라엘 모세 전승과 북왕국 이스라엘
다윗이 집권하고 예루살렘 중심의 통치를 하는 데 있어서 저항이 없었던 것이 아니다. 예루살렘이 다윗 왕국에서 차지하는 역할이 증대됨에 따라 실로와 기브와 및 헤브론 같은 옛 제의 중심지와 다른 도시들의 영향력과 위엄은 상대적으로 상실되었다. 그것은 다윗을 왕으로 세운 세력들 편에 소외감을 주었음에 틀림이 없다. 뿐만 아니라 사울 가문에 충성하는 무리들은 다윗을 강탈자로 간주했다.
남왕국 유대는 다윗 왕조를 계속 유지하고 지도권의 "왕조 원칙"을 고수한 반면 북왕국 이스라엘은 여로보암 1세, 바이사 치하, 그리고 예후 왕조 이후 고대 이스라엘의 "카리스마 원칙"을 바탕으로 한 지도권을 고수하려 했다. 따라서 남왕국과 비교해서 북왕국의 정권은 극도로 불안정했다.  이 시대에 남왕국 유대의 예언자들은 집권층과 부유층이 사회저 평등과 정의를 강령으로 하는 야웨신앙을 포기한 것에 대해 고발한다. 왕과 밀착된 이사야마저도 통치자들의 불의와 권력남용으로 인한 평등사회의 와해를 경고했고, 미가는 옛 부족 질서를 파괴한 권력자와 종교 지도자들을 통렬히 비난했을 뿐만 아니라 예루살렘과 그 성전의 완전 파괴를 선포했다.
사실상 지배자들과 부유층이 자행한 불의와 억압은 때때로 야웨가 예루살렘과 성전에 대해서 심판을 담보하는 이유가 되었다. 남왕국의 멸망을 지켜 본 예레미야도 오랫동안 사회정의가 짓밟혀 온 것이 유대 멸망의 원인임을 선포하였다.

4. 북왕국 이스라엘과 갈릴리
군네벡은 갈릴리 종족 전체가 '하비루'로 이루어졌다고 한다. 그에게 있어 하비루라는 용어의 개념은 고대 봉건 제도 체제에서 탈출한 자들로서 인종적인 개념이 아니라 사회 계층적 개념이다. 밀러는 세겜회의에 참석한 북쪽 이스라엘 대표자들 중에 갈릴리 종족이 포함되었을 가능성이 있다고 주장한다.
남쪽 부족이 예루살렘에서 왕으로 추대한 르호보암에 대한, 북쪽 이스라엘 부족들의 일차 저항은  그들의 대표를 예루살렘에로 파송하는 것을 거부한 것이로, 이차 저항은 세겜회의에서 나타났다. 이상의 주장들에 따르면 갈릴리 지역 주민은 잡다하고 무력하며 사회적으로 '하비루' 같은 하층에 속한다고 할 수 있다. 따라서 갈릴리 주민들은 고대 하비루가 그러했던 것처럼 제국주의적 왕권에 대해서 저항적인 반면 고대 이스라엘이 그러했던 것과 마찬가지로 평등주의적 사회체제와 야웨만의 신앙에 집착하려는 경향이 있었다.

Ⅳ. 예수 시대의 갈릴리

1. 갈릴리 지역과 주민

1.1 갈릴리 명칭과 갈릴리 지역
갈릴리 지역은 북이스라엘에 속했던 스블론과 납달리에 속한다. 다른 자료에 따르면 갈릴리는 아셀과 잇사갈 또는 납달리와 인접한 지역에 해당한 것으로 언급되고 있다. 그러나 그 경계는 분명하지 않다. 요세푸스는 마카비 시대에 이르러 갈릴리의 경계가 분명해 진 것으로 기록하고 있다. 갈릴리가 행정구역으로 그 경계가 확정된 것은 훨씬 후대인 로마제국 시대라고 할 수 있겠다. 요세푸스에 따르면 갈릴리는 상부 갈릴리와 하부 갈릴리로 나뉘어 지는데, 팔레스틴 전체에서 보면 갈릴리는 팔레스틴의 북쪽에 위치했으며 팔레스틴 땅 전체를 통틀어 가장 비옥한 땅이 많아 농업이 융성했다. 이같은 사실은 요세푸스의 증언에서 확인되고 있다.

1.2 갈리리의 주민
갈릴리의 주민들은 이방 민족과 공존한 역사와 함께 그곳의 이방인들이 강제로 유대화되어 유대인의 생활을 따랐다. 그런데 헤롯이 이두메인으로서, 유대인이나 이스라엘인들은 그가 반유대인이라 해서 끝까지 싫어했다는 것이 주목된다. 이것은 이스라엘인들의 보수적 성향을 반영했다. 한편 그 같은 역사와 환경 속에서도 순수한 유대 전통과 신앙을 보존하면서 땅을 지킨 주민과 그들에 의한 전승이 갈릴리 특히 갈릴리의 내륙 오지에서 보존되었을 것이다. 갈릴리의 오지 사람들은 이동 없이 생존할 수 있었다. 갈릴리의 주민에 대한 논의는 다음 두 가지로 집약된다.
첫째, 갈릴리 지역은 자연적인 조건이 양호하고 비옥하며 육로와 수로의 교통이 양호한 이유로 팔레스틴 타지역에 비해서 경제적 조건이 객관적으로는 유리했다.
둘째, 갈릴리의 인구가 매우 조밀했으며 이방인들과의 혼합의 역사로 남유대인으로부터 경멸적인 대상 즉 '이방인의 갈릴리' 라고 불리웠지만, 갈릴리의 촌락과 내륙 오지의 주민들은 야웨 신봉자들이었고 독립적으로 살았다. 그럼에도 불구하고 예수 시대의 갈릴리는 경제적으로 곤궁한 사람들이 많았는데, 그것은 지리적, 자연적 조건보다 정치적, 경제적 상황과 밀접한 관계를 갖고 있었기 때문이다.

2. 예수 시대의 상황

2.1 정치적 상황
안티파스를 분봉왕이라 부르지만 아우구스티누스가 분봉왕 직위를 안티파스에게 준 것은 안티파스가 집요하게 유대 지방의 왕권 운동을 했기 때문에 정치적 불신을 산 탓이었다. 로마 당국자에게 이같은 의구심을 갖게한 안티파스는 정치적인 안보상 그의 지배 영토 안에 확대될 여지가 있는 정치적 사회적 소란을 용납할 수가 없었다. 안티파스가 사전 예방의 정치적 수단에 의해서든, 로마제국에 대한 충성에기인한 것이든 간에 안티파스가 40년간의 재위 기간을 보존한 것은 유대 농민들과 로마 제국의 사이에서 적절한 균형을 유지할 수 있었기 때문이었다.

2.2 경제적 상황
팔레스틴은 천연자원을 상당히 가지고 있었고 경제적으로 자급 자족을 할 수 있었음에도 불구하고 모든 농촌과 도시 지역의 노동자들은 누적되는 중과세와 권력자의 횡포 및 유대 지방 특히 예루살렘에 많았을 부재지주의 착취 때문에 심한 빈곤으로 고통을 겪었다.
조세 제도도 특별히 농민들의 여러 가지 조건을 어렵게 한 주요 원인이었다. 팔레스틴에서 부과된 세금은 종교세와 로마제국의 조세로 대별할 수 있는데, 두 제도는 상호 독립적으로 운영되었다. 말하자면 두 제도는 다른 제도의 세금 징수와 상관없이 각각 세금 납부 이행을 강요하였다. 한 때 소농이었던 농민들은 농노와 다름없는 소작인이 되었고 일일 노동자로 전락하는 경제적 상황이었다.
그 때의 상황을 마루어 보건데 결국, 이들이 사회적 불만 세력이 되었고, 그들로 인한 저항적 분위기가 고조되었을 것이라는 것은 쉽게 추정할 수가 있다. 그러므로 갈릴리에서는 팔레스틴의 다른 어느 지역보다 부재 지주나 대토지 소유자들에 대한 경제적 의존 상태에서 자립하려는 운동이 강력히 제고되었다. 이러한 상황에 처한 민중은 그 사회의 변혁을 열망할 수밖에 없었다. 이들은 모든 권력자를 증오할 수밖에 없었던 것이다.

3. 탈 예루살렘파 운동
성전 지배계급이 많은 사람들을 경제적으로 착취하고 억압하였다는 또 다른 증거는 채권자들의 계약서를 소각한 사실을 들 수 있다. 요세푸스는 유대전쟁 초기에 예루살렘에 진입한 젤롯당 지도자들이 대사제 안나스의 집과 왕궁을 방화하고 공문서 기록 보관서를 방화하여 채권자들의 계약서를 불살랐다고 기록하고 있다.
젤롯당은 자신들을 포함해서 가난한 민중의 밭문서를 소각함으로써 그들의 지지를 획득하려고 하였다. 프레인과 벨로의 지적대로 성전체제가 착취와 억압의 실체였다면 피억압자들이 예루살렘 성전에 대해서 저항적이고 더 나아가서 그 체제에 도전하리라는 것은 에견할 수 있는 일이다. 그런데 갈릴리가 바로 예루살렘 성전 지배체제에 집요하게 저항하는 본거지였다는 사실은 반대로 예루살렘 세력의 대 갈릴리 관계를 반영하는 것이기도 하였다.
 
    3.1 에세네파
역사적으로 볼 때 에세네파 운동은 성전 체제의 타락과 부패 및 정통성 상실에서 비롯된 것이다. 시리아의 안티오커스 4세의 헬레니즘화 정책은 그의 속국 유대의 대사제와 상류층을 크게 동요시키고 정통신앙으로부터 이탈을 가속화 하였다.
에세네파는 예루살렘 성전 세력에 대한 저항자들로서 예루살렘을 떠나 사해 북부 해안으로 이주하여 금욕적이고 종말적 공동체를 형성했다. 그들에게는 예루살렘 성전의 참 제사를 회복시키려는 동기가 있었으며, 성전개혁과 성전 정화를 목표로 하였다.
 
    3.2 젤롯당 운동
젤롯당은 마카비 혁명가의 정신적 후예들이라고 할 수 있다. 그러나 l 운동은 역사적 단초는 납세에 저항한 데서 비롯된다. 즉 갈릴리 사람 유다가 바리새파 사독의 협력을 얻어 유대인들에게 납세를 거부하고 저항하도록 선동했다. 요세푸슨ㄴ 유대전쟁사와 유대 고대사에 갈릴리의 유다에 관해서 달리 표현하고 있지만 그 요지는 유다라는 갈릴리 사람이 유대백성들에게 반란을 일으키도록 선동했으며 유대 민족은 독립을 쟁취해야 한다고 역설한 것이다. 이들의 선동에 민중들이 호응함으로 저항운동은 급속도로 발전했다. 이러한 저항 세력 구성원은 주로 농민층이었다. 벨로가 본 대로 농촌 사람들과 넓은 토지에 종속된 일일 노동자들로 구성된 농민 계층은 가장 억압받는 계층이었다. 면 젤롯당원 대부분이 농민층인 이유를 짐작할 수 있겠다.

3.3 세례자 요한
세례자 요한이 계보상으로 탈례루살렘파에 속하고 그가 사제이면서도 그 당시의 성전 체제에서 이탈한 것은 당시의 성전 체제에의 도전이며, 종교적 생활의 대전환을 목표한 것이었다. 세레자 요한은 단순한 도덕적 설교자 이기에는 너무나 그의 메시지가 과격하고 구체적이었다.
세례자 요한의 회개 촉구에 수많은 사람들이 호응한 것은, 그의 카리스마와 영향력을 집착하게 해준다. 실제로 집권자들은 예언자로 존경받는 요한의 영향력을 두려워했으나 민중들은 오히려 세례자 요한에게서 그들이 바라는 예언자상을 발견했을지 모른다. 여기서 세례자 요한의 처형장소가 어디였느냐를 고찰하는 것은 세례자 요한의 활동장소와 더 나아가서 예수와 세례자 요한의 관계를 규명하는 데 의의가 있다.

4. 예수 갈릴리로 가다.
예수의 고행의 시작은 세례자 요한의 투옥과 상관 있으며, 그의 운명은 요한의 운명과 다를 것 없이 정치적 상황과 깊은 관계를 맺고 있다. 탈예루살렘파운동은 성전체제와 외세에 저항한 운동이라고 했는 데, 예수는 비록 요한처럼 사회로부터 이탈하거나 금욕적인 생활을 하지 않았다.
탈 예루살렘 운동은 성전 체제와 외세에 저항한 운동이라고 했는 데 예수는 비록 요한처럼 사회로부터이탈하거나 금욕적인 생활을 하지는 않았지만 그의 공생애 기간중에 예루살렘파와 부단히 논쟁하고 투쟁했다는 것이 공관서의 공통뙨 증언이다. 물론 바리새파는 평신도 운동을 일으킴으로써 체제 중심적인 사두개파와 확연히 구별되었다.
이제까지 논구한 탈 예루살렘 운동은, 성전 체제 곧 대사제를 중심으로하여 하나님의 이름으로 경제적 착취를 율법을 지배 이데올로기 체제로 하고 그것을 옹호하는 바리새파의 민중멸시와 착취와 대립해서 비판하고 저항한 것으로 성격화 할 수 있겠다. 특히 갈리리는 예루살렘의 지도자들의 멸시 대상이 되었을뿐 아니라, 땅이 비옥했으면서도 예루살렘의 갈릴리의 부재 지주와 대토지 소유자 및 사제 귀족의 착취와 횡포로 항상 가난하고 궁핍한 민중들은 반 예루살렘 성향을 가질 수 밖에 없었던 것이다. 갈릴리가 유대전쟁에서 조직체로서 봉기한 젤롯당의 시발지였다는 것은 결코 우연일 수가 없다. 예수는 바로 여기 갈릴에 갔다. 그곳에서 예수는 민중과 더불어 살았고 민중의 삶의 자리가 곧 그의 삶의 자리였다.

Ⅴ. 갈릴리와 예수운동

1. 갈리리와 예수운동

1.1 예수와 갈릴리의 민중
예수 시대 민족적 대망인 메시아가 도래할 곳은 갈릴리가 아니라 예루살렘 성도(聖都)였다. 이것이 유 대인의 보편적이고 지배적인 대망이었음이 분명하다면, 예수가 갈릴리를 공적 활동무대로 선택한 것은 유대인에게 통념화된 메시아 대망에 정반대되는 행위임이 틀림 없다. 예루살렘은 종교 중심지였고, 메시아 운동의 적절한 무대였음에도 불구하고 예수가 갈릴리로 간 것은 이례적인 것이다.
갈릴리의 민중: 우리는 민중(民衆)이란 말을 사용하면서도 그 개념 정의하지 않았다. 한국의 민중 신학계 내애서도 아직 민중에 대한 개념 정의가 명확하게 통일성이 이루어지지 않고 있다. 그렇다면 여기서 성서가 말하는 오클로스의 즉, 민중의 성격을 구체적인 등장 인물들을 통해서 알아보자.
첫째, 세리들과 죄인들이다. 예수는 그들의 친구다. 세리인들과 죄인들이 예수를 따랐다. 마태는 세리와 창기를 병렬시켜 세리와 함께 창기를 민중에 포함시킨다. 누가는 비유로서 세리들과 죄인들과 교제하는 예수의 형태를 비하하는 자들에게 응수한다.
둘째, 병자와 귀신들린 자들이다. 온갖 고통을 당하는 사람들이 예수께로 달려왔다.
셋째, 온갖 병에서 고침받은 여인들과 그 밖의 여인들이다.
넷째, 가난한 자들이다. 예수의 추종자들은 굶주리고 가난한 자들이었다. 누가복음서의 예수는 특히 약자의 구주로서 표현된다. 그런데 오클로스가 단순히 가난한 자, 병든 자, 세리와 죄인들이었다고만 언급하면 에수의 형태가 성격화되지 않는다. 그러기에 왜 그들이 소외되고 가난해졌는가?를 물어야 한다.
세리와 죄인들: 율법을 중심으로한 유대교는 율법의 의무를 다하지 못한 자들을 죄인으로 낙인찍어 체제와 변두리 인간이 되게 하고, 그들이 가난해서 율법을 지키지 못했다면 결과적으로 가난한 자들을 압박한 것이다. 암하렛츠는 본래 사회학적 개념이었으나 예수 시대에는 종교적이고 정치적인 의미를 갖는데 그들은 가난한 사람들이 율법을 어기는 대상이 되었다면 그들 역시 죄인의 범주에 들어 있다고 하겠다.
가난한 자들과 병자들: 예수를 따른 민중을 성격화하기 위해서 구체적인 민중 즉, 세리와 죄인, 가난한 자와 병자를 주로 고찰했는데 여기에 여인들이 포함되는 것은 물론이다. 여자들은 예수 시대의 가부장적 제도하에서 사람으로서 정당한 대접을 받지 못하였기 때문이다. 이상의 논의에서 민중들은 정치적, 경제적, 그리고 종교적인 계율과 관행에 의해서 억눌리고 소외당한 이른바 유대 사회의 하류 계층이었음이 분명하다. 바로 갈릴리의 민중의 특성은 그들의 역사에서도 볼 수 있지만, 예레미야서등이 입증하는 대로 갈릴리가 비옥하면서도 암하렛츠의 소굴이었다는 점과 그 곳의 바로 마카비적 전통을 계승한 젤롯당의 본거지라는 점에서 그 특징이 드러난다.
 
    1.2 예수의 하나님 나라 운동
예수 교훈의 핵심이 "하나님의 나라" 였다는 것은 의심의 여지가 없다. 예수의 제자직에로의 소명, 윤리적 교훈, 구전과 율법을 둘러싼 논쟁, 사죄 선언과 소외자들의 환영 등, 이 모두는 예수의 하나님 나라의 선포와 관련하지 않으면 이해될 수 없으리라만큼 "하나님의 나라"는 예수의 설교의 총괄적 표현이라는 데 이견(異見)이 없다. 그러므로 하나님 나라가 학문적 연구의 초점이 되고 이 주제에 많은 논쟁이 집중된 것은 당연한 결과라고 하겠다.

1. 누가복음 4장 18 -19절
예수가 나사렛 회당에서 이사야서를 낭독한 내용도 중요하지만 21절에서 "이 성경 말씀이 오늘 너희에게 이루어졌다"를 주목해야 한다. 여기서 '오늘'은 강조를 위한 것이다. 이 말이 성취되기 시작한 날로 볼 수도 있겠지만 '오늘'이란 표현이 본래 성취의 시기를 가리킨다면, 오늘은 예수를 통해서 현실로 나타난 '주의 은혜의 해' '해방과 빚의 면제의 해' 의 성취를 가리킨다. 또 완료형, 이루어졌다는 현재형과 동일하다면 주의 은혜의 해는 현재적이다. 그렇다면 마가복음에서 예수의 공적인 선언에서 하나님 나라의 임박성이 강조된다면 누가복음 4장 21절에서는 희년 선포가 단순히 선포가 아니라 예수의 삶에서 하나님의 나라가 사건화 되고 있다는 것은 누가복음 7장 18-23에서 밝혀진다.

2. 누가복음 7장 18 -23절, 마태복음 11장 2-6절, 누가복음 6장 20-24절
예수는 "수고하고 무거운 짐진 자들"을 부르시고 그들을 멸시하는 자들로부터 비호했다. "하나님의 나라" 비유에 속하는 '포도원의 농부 비유'도 이같은 예수의 형태를 명시한다고 본다.

3. 마태복음 20장 1-16절
이 비유는 마태복음의 특수한 자료로서 "하나님 나라"의 비유이다. 예레미야스가 말한대로 예수의 비유가 역사에 이르는 확고한 역사적 토대라면 우리는 예수의 비유에서 역사적 예수의 형태에 접근할 수 있다는 것을 전제한다. 여기서 이 비유의 해석의 실례들이나 비유 전반의 해석의 역사를 취급할 수 없으므로 상세한 것은 피하고 중요한 해석만을 간략하게 언급한다.
예레미아스는 15절이 정점(頂點)이라고 한다. 그럼으로써 가난한 노동자에게 자비롭고 동정적인 주인의 선행을 부각시켜 준다. 주인은 그들의 가난을 동정하기 때문에 한 데나리온 전부를 준 것이다. 가난한 자를 몹시 동정하는 어떤 사람의 행위를 말함으로써 하나님이 그렇게 행위 한다고 예수가 말한 것이다. 이 비유의 목적은 사람의 자리에서 가난한 자와 소외당한 자들을 향한 예수의 사랑과 자비를 반대하고 비판하는 자들을 공격하는 데 있다.

2. 야웨 만의 신앙과 예수
 
2.1 예수와 다윗 자손 (막 12, 35-37)
예수는 권력을 가지고 다른 인간을 억압하고 짓밟는 정치체제를 단호히 거부한다. 이것은 제자들이 더 욱 높은 자리를 둘러싸고 다투는 것을 목격한 예수의 말에서 분명하게 알 수 있다. 예수 시대에 "다윗의 아들"은 옛 왕조에서 출현하는 통치자를 의미하는 민족적 의미를 가졌다. 다윗가문의 사람이 항상 하나님을 위해서 통치한다는 약속은 후대의 예언자들에게서도 희망 사항이었다. 포로 이후에도 비록 실패했을지라도 다윗의 자손 스룻바벨을 왕으로 옹립하려는 노력이 계속되었다. 이같은 희망은 예수 시대에 사라진 것은 아니었다.
예수가 매사의 다윗자손일 가능성을 부인한 것으로 이해될 수 없다는 주장이 그 반대의 경우보다 훨씬 우세하다.  바우캄은 예수가 예수 자신이든 후대 기독교 그룹이든 간에 예수가 다윗자손이라는 데 결격사유가 있음에도 그의 메시아됨이 유지되었다는 견해는 불가능하다고 주장하였다.

2.2 야웨 만의 신앙과 예수의 실천
예수는 그의 언어행동과 실천적 행동에서 야웨 만의 신앙 그리고 희년사상을 사건화 하였다. 예수는 종교적 예수가 아니라 사회적 예수다. 그는 갈릴리의 억압당하는 농민층과 불행을 겪는 사람들은 모두 가난한 자들로 보고 이들의 해방실천에 자신을 투신하였다. 예수의 선포와 실천적 삶은 기득권자들의 위협이 되고 결과적으로 갈릴리와 예루살렘의 최고위층에 대한 반역에 이르게 되었다. 종합적으로 말하자면 예수는 가이사와 성전에 내는 세금을 거부함으로써 그리고 숙청행동을 통해서 성전체제 거부와 이스라엘 사회의 재구성을 선포함으로써 반역자가 된 것이다. 그러므로 예수의 체포와 처형은 예수의 실천적 삶의 결과였다.

Ⅵ. 결  론(結論)

우리는 지금까지 마가 복음서의 기자가 갈릴리를 부각시킨 의도는 갈릴리가 그리스도인의 땅이기 전에 예수가 성장하고 공적 활동을 한 구체적인 역사적 자리였기 때문이라는 것을 살펴 보았다. 또한 여기서 마가 기자가 갈릴리에서 예수의 부활 현시를 전제하면서도 명시적으로 지시하지 않고 "갈릴리에서 만나자"고 한 것은 깊은 의미가 있다. 갈릴리의 민중에게는 하나님의 나라가 현대의 신학적 사변과 논리 이전의 하나님의 통치 이외에 어떤 다른것이 아니었다. 그것은 야웨 만이 통치로 구현되는 평등주의 사회였다. 이런 의미에서 하나님의 나라는 설명이 달리 없어도 에수와 민중에게 자명했다.
예수의 죽음은 우발적인 비명횡사가 아니었다. 예수의 죽으심은 신학적으로 잘 다듬어진 섭리의 사건, 속죄의 사건, 화해의 사건, 그리스도론적 사건 이전의 정치적 사건이었다. 그것은 야웨 만의 신앙을 민중과 더불어 부활시킨 예수의 언어적 행위와 실천적 행동이 당시의 기득권자들의 체제와 지배 이데올로기를 뒤흔든 결과였다. 예수와 민중은 갈릴리 촌락에서 고대 이스라엘의 야웨 만의 신앙과 평등사회 전통을 바탕으로 하나님의 나라 운동을 펼쳤고, 그 민중은 예수의 십자가 처형에도 불구하고 빈무덤에서 예수의 부활을 확인한 것이다. 그것은 예수운동의 부활의 근거이며 하나님 나라 운동의 또 다른 전개 방식 이었다. 그 혁명과 변혁의 중심지가 바로 갈릴리였던 것이다.

황성규 교수의『예수운동과 갈릴리』를 읽고

황성규 교수는 마가 복음서 안에 있는 전승들을 철저히 분석, 예수 당대의 갈릴리의 제반 상황을 통시적으로 그리고 공시적으로 탐구 함으로써, 갈릴리의 민중과 함께 사신 역사의 예수, 그리고 더 나아가 예수운동의 올바른 이해를 모색코자 하였다. 나는 이 책의 독특성을 두 가지로 말하고 싶다. 먼저 이 책은 성서 본문의 양식 비평과 편집 비평적 연구의 한계를 뛰어넘어 사회, 경제, 문화적 제(諸) 상황에 대한  면밀한 분석적 고찰을 시도하고 있다. 두 번째는 이런 그의 지리적, 사회적, 정치적 지평에서의 마가 연구가, 예수운동의 장(場)으로서의 갈릴리와 종교와 정치의 중심지로서 민중을 억누르는 성전체제와 불가분의 관계를 맺고 있던 예루살렘의 대비를 보다 명백하게 제시함으로써, 우리로 하여금 "예수가 누구였는가?" "예수운동의 최종적 관심의 대상이 무엇이었는가?" "마가에서 이해된 하나님의 나라는 과연 무엇인가?를 신학생들로 하여금 분명하게 통찰할 수 있도록 도와준다. 그러므로 그의 성서연구는 개인주의적이고 관념적인 특징을 지울 수 없었던 이전의 성서연구 방법들을 확실히 극복하고 있는 것이다.

실로 황성규 교수는 사회학적 성서연구와 날카로운 예지로써 오늘날의 그리스도인들에게 하나의 귀감을 제공해 주고 있다. 아울러 그는 '미완의 혁명'이었음에도 불구하고 빈 무덤에서의 예수의 부활을 마지막으로 논(論)하면서 "예수의 혁명이 무엇이었가"에 대한 올바른 결론과 함께 한국교회의 신학과 신앙운동을 재 점검하는 대화의 장(場)도 열어 주고 있다.
 황성규 교수의 지적대로 예수의 삶은 결코 모호하지도 추상적이지도 않았다. 또한 그의 하나님나라의 선포는 관념적이고 이념적이지 않았다. 그의 혁명은 맹목적이지 않았다. 한마디로 예수의 삶은 선포와 실천이 통전된 삶이었다. 언(言)과 행(行)이 일치된 삶이었다. 그는 선포하는 행위와 함께 실천을 함으로써 하나님의 나라 운동을 구체적으로 전개했다. 그의 하나님나라 운동은 야훼만의 신앙에 근거하였으며, 인간이 자신의 세속적 권력을 가지고 다른 인간을 억압하고 짓밟는 정치체제를 단호히 거부하는 것으로 구체화되었다.
우리가 진정한 그리스도인으로 산다는 것은 과연 무엇을 의미하는가? 우리가 그리스도인이 된다는 궁극적 의미는 예수를 사람들 앞에서 단순히 우리의 구주로서만 고백하는 차원이 아니라, 우리의 삶 속에서 야훼 만의 신앙 실천과 평등사회를 구현함으로써 예수를 확증하는 것이다. 그러기에 예수의 삶은 임마누엘 동산에서 신학함을 배우는 우리들로 하여금 그와 같이 살도록 요청한다. 또한 예수는 우리에게 끊임없이 오늘  이 시대에 그의 삶을 재해석하고 선포하고 실천하기를 요청한다. 2000년전에 예수의 삶이 하나님 나라의 구체적 사건이 되었듯이, 그는 오늘날에도 우리를 통하여 동일한 하나님 나라의 사건이 우리의 삶을 통하여 이루어지기를 바라고 계실 것이다.