'하나님의 형상'을 연구하게 된 동기

이 글은 창세기의 원(原)역사 중에서 타락 이전의 [하나님의 형상]으로서의[ 인간]을 연구하였다. 연구 동기는 오늘날처럼 인간 그 자체가 문제시  된 적이 일찍이 없다는 필자 자신의 고민 때문이다. 오늘날에는 여러 가지 영역에서 非 인간화 현상이 심화 되고 있어 인간 그 자체가 위협을 받고 있다. 이런 때 일수록  신학도 에게 진실로 주어진 시대적 과제가 있다면, 그것은 두말할 나위 없이 [참 인간화]의 실현이며, [하나님 형상으로의 회복]을 촉구하는 일이라 할 수 있겠다.

'하나님 형상'에 관한 지속적인 논쟁

인간이 '하나님의 형상'대로 창조되었다고 하는 창세기의 기술은 기독교 인간 이해에 대단히 큰 영향을 주었고 신학적으로는 많은 논쟁을 불러 일으켜 왔다. 어떤 해석가들은 직립 발달을 한 인간은 '육체적으로 하나님과 닮았다'고  한다. 또 어떤 학자들은 그것을 '이성의 능력'으로 보아 왔다. 또는 '땅의 지배'를 부여받은 인간에 대한 창세기의 언급에 중점을 두면서 인간은 다른 피조물에 대하여 힘과 지배를 행사하는데 있어 하나님을 닮았다고 해석한다. 또 다른 해석가들은 '인간의 자유'를 하나님의 형상의 의미로 강조 해 왔다.
20세기의 많은 신학자들은 하나님의 형상이라는 상징은 하나님과 그리고 다른 피조물들과 관계하는 인간의 삶을 묘사한다고 해석한다. 즉 인간은 관계 속에 계시는 하나님 자신의 삶을 비추고, 그것에 일치하는 관계 속에서의 삶을 위해 창조되었다고 주장한다. 이처럼 인간이 '하나님의 형상(Imago Dei)'대로 창조되었다는 것은 무슨 의미인가? 하는 논의는 끊임없이 신학적 인간학의 쟁점이 되어 왔다.

 본문 주석의 범위와 글의 전개 방법 (본문의 확정)

필자는 창세기의 원역사(창1∼11장)중에서 타락 이전의 원형적 인간, 즉 하나님의 형상이 기록된 ( P문서-창1:26∼28, J문서-창2:4b∼7) 두 인간 창조 설화의 본문을 주석하려 한다. 그리고 본문 주석에 들어가기에 앞서 필자는 주석 할 본문을 담고 있는 창세기에 수록된 문학 양식의 특징을 바르게 이해할 수 있는 부분을 정리하려 한다. 그리고 주석할 본문이 어떤 문학 양식에 해당되겠는가에 대한 연구가 선행되어야 되겠기에 그 부분도 아울러서 정리를 하려 한다. 그 다음 문학 양식들을 바르게 이해하고 비교해 보되 구원사라는 신학적 주제와 문맥에 맞추어서 엮어간 편집자의 신학과 케리그마를 잘 발굴해 내는 것이 본문 주석의 최대 과제라는 것을 놓치지 않고 정리하며 글을 마무리 하려 한다.
풋내기 신학도가 이처럼 중요한 신학적 논의가 되고 있는 '하나님의 형상'이라는 중심 주제에 관해서 어떤 새로운 인간 이해의 이론을 내놓자고 이 주석 작업을 시도  하는 것은 아니다. 결국 이러한 주석작업을 통해서 한 시대가 안고 있는 인간에의 물음에 성실히 대답할 수 있는 진지한 사람이 되고자 하는 바램에 이 연구 목적이 있다.

 창세기의 위치 (문헌비평)

창세기라는 말은 '시작, 한 처음에' 라는 뜻인데 그리스 70인 역본에는 이 말을 "기원(genesis)"이라고 해서 『창세기』라는 명칭을 붙이게 되었다. 창세기는 "전승사적 연구"에 의하면 4경(Tetrateuch)의 '일부' 또는 오경(Pentateuch)의 '일부' 또는 6경(Hexateuch)의 일부라고 한다. 이 이론들은 다시 바꾸어 말하면 창세기라는 책이 하나의 독립된 책으로 전해져 내려온 것이 아니라, 막과 장이 있는 연극의 대본처럼 "야훼 하나님의 놀라우신 구속사, 구원사, 해방사" 라는 큰 드라마의 한 부분으로서 전해져 내려왔다는 점을 시사해준다.
개인적으로는 폰 라트의 6경설을 따르지만, 본문 주석의 의도와는 방향이 사뭇 다르기에 창세기와 관련된 4, 5, 6, 7, 8, 9경설에 대한 문제는 여기에서 언급하지 않도록 하겠다. 단지 앞으로의 간략한 서술을 통해서 주석할 본문을 담고 있는 창세기가 그 자체로서만 해석될 수 있는 독립된 책이 아니라는 분명한 이해와 아울러 본문 주석을 함에 있어서 좀 더 정확한 성서 비평학적 지식을 활용 하자는 데 그 목적이 있다.
창세기는 야훼 하나님의 이스라엘 구원사 즉, "세계 구원을 위하여 부름을 받은 이스라엘 민족 공동체를 탄생 시키는 역사" 라는 맥락에서 이러저러한 자료들이 모여서 이루어진 책이다. 그러므로 창세기는 어디까지나 이러한 구원사 이야기의 첫 부분 "천지 창조와 타락", "조상의 유랑 이야기"를 전제로 해서 편집한 이야기이지, 결코 우주 발생의 기원, 민족 발생의 기원, 罪 또는 惡의 起源을 설명하는 이야기가 아니며 창세기를 이러한 前理解를 가지고 해석을 시도한다면, 그 해석은 잘못된 신학과 성서적 사고에서 비롯된 것임에 틀림없다. 또한 이스라엘의 원역사를 (창;1∼11장) 문자적으로 이해한다든지 자연 과학적 지식으로 받아들이게 된다면 그 해석은 비평학에대한 학문적 오리엔테이션이 전혀 되있지 않은 잘못된 출발이며 거짓 확신(Convction)인 것이다. 분명하게도 이스라엘의 원역사(Pre-history)는 야훼 하나님의 구원의지가 하나님과 전 인류 사이의 죄로 인한 단절을 극복하였다는 놀라운 사실을 증언해 주기위한 序曲이다.
창세기는 크게 나누어 보면 1∼11장(原歷史)과 12∼50장(族長史)의 두 부분으로 나눌 수 있으며, 세 개의 자료층이 구원사 구도에 따라 배열되고 편집되어 있는 책이다. 이 말은 앞에서 언급한 대로 창세기가 하나의 독립된 책이 아니라는 사실과 아울러 결코 단일한 한 저자의 작품도 아니라는 사실을 보여준다. 창세기를 구성하는 자료들은 모두 익명의 자료들이기 때문에 두 개의 고대 자료는 그 사용하고 있는 神名에 따라 "야훼 자료"(J), 그리고 "엘로힘 자료"(E)라고 부르고 한 개의 후대 자료는 그 성격이 제사장의 신학을 반영하고 있다고 하여 "사제 자료"(P)라고 부른다.

원역사의 구조와 주석할 본문의 위치

원역사는 인류와 세계를 취급하되 그것을 야훼 하나님이 그의 백성들과 더불어 이룩하신 역사라는 관점에서 쓰여졌다. 그러므로 원역사는 성서의 중대하고도 근본적인 주제를 환기시켜 주는 하나의 출발점이요 序曲이다. 원역사의 기본 구조는 창세기 3장의 타락 설화를 그 가운데 두고, 타락 이전의 원형적 인간과 원형적 세계질서에 관한 이야기 (1∼2장)를 그 타락 이야기 앞에 두고 있으며, 그 타락의 이야기 다음에는 이스라엘의 소명이 왜 필요한가 하는 것을 설명해 주는 "타락의 증대"에 관한 이야기(4∼11장)를 연결시키는 "3부 구조"를 취하고 있다. 그리고 원역사는 3장의 타락 설화를 중심으로 "인간의 타락으로 인하여 하나님과 인간 사이에 내려진 단절은 과연 어떻게 극복될 것인가?" 라는 물음을 제기함과 동시에 그 물음에 대한 한 대답으로서 아브라함의 소명에 관한 이야기를 이끌어내는 역할을 한다. 내가 주석할 부분은 바로 이러한 연관성 속에 있기에 주석을 할 때에도 절대로 그 문맥의 흐름을 놓치지 않고 본문주석에 들어가야 한다.

야훼 문서와 사제 문서에 대한 오리엔테이션 (역사의 컨텍스트)

창세기 1∼2장은 고대의 자료인 야훼 자료와 후대의 자료인 사제 자료의 결합으로 되어있다. 타락 이전의 원형적 인간에 관한 이야기는 창1:1∼2:4a(P문서, 사제 신학자의 창조신학)과 2:4b∼25(J문서, 야훼 기자의 창조신학)에서 각기 나타난다. 그 중에서도  P문서는 1:26∼28, J문서는 2:4b∼7에 각각 언급되어있다. 이 말은 인간의 창조 설화가 단지 독립적으로 전승되어진 설화가 아니라 여러 가지 창조 설화와의 긴밀한 연관성 속에서 이루어 졌다는 사실을 알려주기 때문에 본문 주석에 들어가기에 앞서 두 창조 설화 (J문서, P문서)에 대한 전반적인 이해가 선행되어야 할 것이다.
그러므로 필자는 먼저 이 두 문서가 왜 공통된 자료가 아닌지를 살펴보고, 그 다음에 개별적인 두 문서의 삶의 자리와 문학 양식, 특징들을 살펴보도록 하겠다. 왜냐하면 이러한 작업의 시도는 '하나님 형상'에 대한 신학적인 이해에 있어서 가장 기초가 되는 성서 비평학적 오리엔 테이션이 되기 때문이다.

창세기 1:1-2:4a과 2:4b-25절이 동일한 문서와 저자의 작품이라고 보기 어려운 이유 (문학적 문체)

 첫째, 창조이전의 세상모습과 하느님의 창조행위가 상충된다. 1:1-2:4a은 세상이 물로 가득 차 있는 모습으로 나타난다. ≪땅은 아직 모양을 갖추지 않고 아무 것도 생기지 않았는데, 어둠이 깊은 물 위에 뒤덮여 있었고 그 물 위에 하느님의 기운이 휘돌고 있었다.(창1:2) 하느님은 물이 가득찬 세상 가운데 나타나셔서 창조를 시작하신다.  그리고 둘째날, 셋째 날 동안 인간에게 마른 땅을 내어주기 위해 물을 제거하시는 모습으로 묘사되고 있다. ≪하느님께서 물 한가운데 창공이 생겨 물과 물 사이가 갈라져라! 하시자 그대로 되었다. -둘째날, 하느님께서 하늘 아래 있는 물이 한 곳으로 모여, 마른 땅이 드러나거라! 하시자 그대로 되었다.-셋째 날≫
반면 2:4b 이하에서는 창조 이전의 세상이 전혀 다른 모습으로 나타나 있다. ≪야훼 하느님께서 땅과 하늘을 만드시던 때였다.땅에는 아직 아무 나무도 없었고,풀도 돋아나지 않았다.야훼 하느님께서 아직 땅에 비를 내리지 않으셨고 땅을 갈 사람도 아직 없었던 것이다.≫ 2:4b(J문서)에서 다시 시작되는 또 하나의 창조이야기에서 묘사되는 하느님은 풀 한 포기 나지 않는 메마른 황야에 나타나고 계신다. 하느님의 창조 행위는 마른 땅에 물이 솟구치게 하고, 에덴에서 강 하나가 흘러 나와 그 동산을 적신 다음 네 줄기의 강으로 갈라져 온 땅을 적시게 하는 모습(창2:6-14)으로 묘사되고 있다.

 둘째. 하느님이 세상을 창조하시는 방법이 상충된다.: 1:1-2:4a는 말씀으로 창조하고 있다.≪하느님께서 - 하시자 그대로 되었다.≫ 반면 2:4b-25에서는 들짐승,공중의 새,사람등을 진흙으로 빚어 만드신 것으로 묘사되고 있다. ≪야훼 하느님께서 진흙으로 사람을 빚어 만드시고 코에 입김을 불어 넣으시니,사람이 되어 숨을 쉬었다.(창2:7) , 들짐승과 공중의 새를 하나하나 진흙으로 지으시고...(창2:19)≫

 셋째, 창조의 순서가 상충된다.:
1:1-2:4a의 창조순서는 빛(낮)과 어둠(밤)-창공(하늘)-땅-천체(해,달,별)-어조류-육상동물-사람 그리고 순서대로 첫째날부터 여섯째날까지 묘사되고 있다. 반면 2:4b-25에서는 전자의 문서보다 체계적이지는 못 하지만 사람-온갖 나무-들짐승,공중의 새 의 순서로 묘사되고 있다. 보는 바와 같이 두 문서의 창조 순서가(특히, 사람창조의 순서) 상충되고 있다.

넷째, 인간을 창조하신 방법이 상충된다.:

1:1-2:4a중에 묘사된 인간의 모습/ 사제 문서
≪하느님께서는 우리 모습을 닮은 사람을 만들자!그래서 바다의 고기와 공중의 새,또 집짐승과 모든 들짐승과 땅위를 기어 다니는 모든 길짐승을 다스리게 하자!하시고, 당신의 모습대로 사람을 지어 내셨다.하느님의 모습대로 사람을 지어 내시되 남자와 여자로 지어내시고......(창1:26-)≫

2:4b-25중에 묘사된 인간의 모습/ 야훼 문서
≪야훼 하느님께서 진흙으로 사람을 빚어 만드시고 코에 입김을 불어 넣으시니,사람이 되어 숨을 쉬었다.(창2:7)≫
≪야훼 하느님께서는 아담이 혼자 있는 것이 좋지 않으니,그의 일을 거들 짝을 만들어 주리라 하시고...그래서 야훼 하느님께서 아담을 깊이 잠들게 하신 다음,아담의 갈빗대를 하나 뽑고 그 자리를 살로 메우시고는 ...(창2:21)≫
다섯 번째, 하느님의 이름이 상충된다. 사제 문서는 하느님이라는 신명을 쓴다.(공동번역 성서 기준) 반면, 야훼 문서는 야훼 하느님이라는 신명을 사용하고 있다.
이처럼 두 문서의 차이점은 신의 초월성 강조와 신인 동형론적인 표현의 차이라고 보여지며 남녀 창조의 순서가 사제 문서는 동시적으로 묘사되고 있고, 야훼 문서는 시간적 차이가 있음을 보여주고 있다. 두 자료가 모두 세계 창조의 문제를 다루고 있지만, 야훼 문서는 세계 창조의 문제를 우주 발생 과정에 초점을 맞추어 다루기 보다는 창조에 관한 진술들을 구원사적으로 다루는 데 더 관심하고 있다. 반면에 사제 문서는 세계 창조의 과정을 사제의 교설 형식으로 취급하고 있다. 이상 다섯가지 상충되는 부분들을 살펴봄으로서 두 귀절이 한 사람의 기록자가 기록  했다고 보기에는 의문을 제기할 요소가 많다는 것을 확인할 수 있다.

사제 문서와 야훼 문서의 특징 (양식과 구조)

 
사제 문서:
사제 문서에 나타난 창조의 묘사는 거의 연결식 기도 소리가 울려오는 듯한 명백한 산문체로 되어있고 사제의 교설이라는 성격을 가진다. 창세기1:1∼2:4a은 모두 예루살렘 성전을 중심으로 해서 성전에서 일하던 제사장(Kohen) 들에 의해서 보존되고 전승되어 내려온 "제사장 전승(Priestly tradition)"에 속하는 구절들이다. 오늘의 구약연구에 있어서 "제사장 전승"이 기록으로서 문서화(Literary fixation) 된 것은 유다 왕국 멸망 후 바벨론 포로기 시대라는데 대부분 의견의 일치를 보고 있다.
그러나 제사장 전승이 바벨론 포로시대에 문서로 "기록" 되었다고 해서, 제사장 전승이 바벨론 포로 시대에 생겨났다거나 그 때에 만들어 진 것으로 생각해서는 안된다. 즉 "전승"의 연대와 "전승의 기록화"의 연대는 구별되어야 한다. "제사장 전승"이 비록 바벨론 포로기 때 "기록화" 되었다고 하더라도, 이 전승 자체는 오랜 기간동안 예루살렘 성전을 중심으로 해서 제사장들 사이에서 전승되어 내려온 것이다. 그러므로 "제사장 전승"에 속하는 '하나님의 형상'에 관한 언급도 이스라엘 신앙 전승에서 오랜 기간동안 전승되어 내려온 것임을 염두해 두면서 '하나님의 형상'에 관한 논의를 해야 된다.
 
야훼 문서:
야훼 문서는 기원전 10-9세기경에 문서화 된 것으로서, 소박하고도 대담한 문학적 기법을 구사하고 있어서 창조적인 문학성과 예술성을 지니고 있다. 이 문서는 야훼라고 하는 神名을 쓰는 두 개의 초기 자료중의 하나이며 민족주의보다는 세계주의를 표방하고 있다. 야훼 문서는 솔로몬의 계몽사상과 자유사상의 영향아래 있는 문헌이었다. 야훼 문서는 농경문화와 땅 정착문화에 대하여 매우 우호적인 태도를 취한다. 그리고 팔레스틴 땅의 비옥성을 강조하고 그 땅을 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 긍정하며 농경축제의 여러 구절들을 제공하고 있다. 또한 야훼 문서는 신인 동형론적 표현(anthropomorphism) 을 많이 사용하고 있다.
神과 人間 사이의 거리를 떼어놓는 입장이 아니고 神,人 사이의 거리를 좁혀서 神,人間 사이의 관계의 직접성을 강조하는 특징이 있다. 그리고 하나님의 활동의 영역을 非제의화, 종교영역에 국한하지 않는다. 그리고 이 자료의 출처는 남쪽 유다이다. 야훼 문서가 문서화가 된 시기는 약 BC 850년으로 추정된다. 이처럼 두 문서의 문학적 특징과 역사적 컨텍스트를 염두 해 둔다는 것은 인간창조에 관한 두 문서의 인간 창조신학과 하나님의 형상에 대한 신학적 공통점과 차이점을 이해함에 있어서 매우 유익한 학문적, 비평학적 전이해를 제공하여 준다.

 본문 주석

 창1:26∼28 주석

하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 (한글 개역)

하나님이 말씀하시기를 "우리가 우리의 형상을 따라서, 우리의 모양대로 사람을 만들자. 그리고 그가, 바다의 고기와 공중의 새와 땅위에 사는 온갖 들짐승과 땅위를 기어 다니는 모든 길짐승을 다스리게 하자" 하시고 (표준 새 번역)

하느님께서는 "우리 모습을 닮은 사람을 만들자! 그래서 바다의 고기와 공중의 새, 또 집짐승과 모든 들짐승과 땅 위를 기어 다니는 모든 길짐승을 다스리게 하자!" 하시고 (공동 번역)

26∼28에서는 아담의 재료에 대해서는 전혀 언급이 없다. 그 이유는 이야기의 초점을 재료보다는 아담 창조에 두었기 때문이다. 특이한 것은 인간 창조시에 '우리가 하자' 라는 신의 의지 표현이 나온다는 것이다. 형상과 모양에는 뜻이 다른 전치사가 접두어로 나온다. 이것은 명료하게 해석할 수 없는 두 개의 명사에 의존하고 있다. 인간이 신의 형상으로 창조되었다는 것은 무엇을 의미하는가? 구약성서는 인간을 분리하지 않는 것이 특색이다. 다시 말하면 신의 형상이란 영적 본질이나 초월성 또는 인격성을 말함이 아니고 영육을 합친 구체적인 全人間을 표현한다. 구약성서는 인간을 영육으로 구별하지 않는다. 종합적인 이야기는 밑에서 정리하도록 하겠다.

하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조 하시되 남자와 여자를 창조하시되 (한글 개역)

하나님이 당신의 형상대로 사람을 창조  하셨으니, 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조  하셨다. 하나님이 그들을 남자와 여자로  창조하셨다. (표준 새 번역)

당신의 모습대로 사람을 지어 내셨다. 하느님의 모습대로 사람을 지어내시되 남자와 여자로 지어 내시고 (공동 번역)

창세기 기사에서 하나님께서 인간을 "하나님의 형상"대로 창조하셨다는 말은, 고대 근동 당시의 "의미의 장"에서 볼 때, 그 의미가 분명해 진다. 즉 하나님은 인간을 "왕과 같은 존재"로 창조하셨다는 의미가 되는 것이다. 또한 27절에 나오는 복수는 단수와 의도적으로 대립되어 있는데 , 그것은 인간은 하느님의 意志에 따라 홀로 살도록 창조되지 않았고 異性의 상대자로 부름받았음을 시사해 준다. 사제 기자에 의하면 완전한 인간 개념은 남자 안에만 있지 않고 남자와 여자에게 있다. 인간은 처음부터 남녀 양성의 상대자로 그리고 신의 지향자로 창조  되었다. 인간의 완전한 개념은 남자와 여자 안에서 가능하다.

하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라 , 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라. (한글 개역)

하나님이 그들에게 복을 베푸셨다. 하나님이 그들에게 말씀하시기를 "생육하고 번성하여 땅에 충만하여라. 땅을 정복하여라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅위에서 살아 움직이는 모든 생물을 다스려라" 하셨다. (표준 새 번역)

하느님께서는 그들에게 복을 내려 주시며 말씀하셨다. "자식을 낳고 번성하여 온 땅에 퍼져서 땅을 정복하여라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅위를 돌아 다니는 모든 짐승을 부려라!"(공동 번역)

27절에 인간을 하나님의 형상대로 창조했다는 것은 땅을 지배할 수 있도록 창조했음을 의미한다. 인간은 자연 속에서 자연의 혜택을 받고 있는 인간이지만, 자연의 일부분이 아니라 자연에서 분리되어 자연을 지배하라는 것이다. 서구 신학은 이 말을 착취와 정복의 뜻으로 해석하여 자연을 철저하게 이용할 대상으로 인식하였다.  그러나 '정복하라' 라는 히브리 동사의 본 뜻은 "조화로운 통치를 상징하는 왕권의 행사"를 의미하는 것으로 인간을 '하느님의 대리' 통치자로 세우셨다는 말이다. 착취와 남용, 파괴의 오용이 아니라 번성하도록 능력껏 잘 돌보아 주고 지켜 줄 책임을 지는 것이다.
그리고 여기서 '다스린다'는 말은 라다(radah)이다. 이 말은 왕이 왕권을 가지고 다스리는 왕권적인 통치를 뜻하는 말이다. 이것은 자연계(피조물)를 통치하고 다스리는 인간의 역할과 임무와 책임을 말하는 것이다. 고대근동 세계에서 왕이 지상에서 "신의 형상"으로서 나라를 통치하는 것처럼 모든 인간은 이 지상에서 왕과 같은 존재로서 하나님을 대신하여 다른 피조물들을 다스릴 책임을 부여 받은 것이다. 이러한 인간의 역할과 책임은 창세기 1장 28절에 하나님이 인간에게 주신 福의 말씀에도 분명하게 드러나고 있다.
 창세기 1:26∼28에 나타난 사제 신학자의 "인간 창조 신학"을 이해하는데 필요한 전반적인 이해
인간은 하나님으로부터 친히 생명을 부여받은 흙의 피조물로서 모든 피조물보다 우위의 차원에 속하는 피조물이라는 성서의 진술은 "하나님의 형상"에 따라 지음 받았다는 P기자의 선언에서 명백하게 표현되었다. 그러나 자칫 잘못하면 "하나님의 형상"이라는 부분에서 P기자의 인간 창조를 이해함에 있어 해석의 오류를 범할 수도 있다. 왜냐하면 "하나님의 형상" 이라는 말의 표현은 신의 본질을 이어 받았다거나, 하나님을 닮은 어떠한 신적인 요소가 우리 인간에게 배어있다는 생각으로 여겨질 수 있기 때문이다.
그러나 사제 신학이 나오게 된 그 삶의 자리와 역사적 상황을 살펴보게 되면,  P 신학자의 창조 기사 내용 중 '인간 창조'에 해당되는 부분이 얼마만큼 뚜렷한 신학적 반성을 가지고 귀결되어진 궁극적 목표였냐는 사실을 알게된다. 그의 창조기사의 최종적인 결론을 집약해 보자면 , 그것은 결국 인간과 자연을 어디까지나 피조된 것으로 규정 짓는 다는 것이다.
그것은 다시 말해서, P 신학자의 하나님께서 창조한 인간 창조에 대한 선언은, 인간의 非神格化를 설명하려는 다분히 신학적인 의도에서 쓰여진 것이다. 또한 P 신학자가 말하려고자 했던 전반적인 인간의 모습은 다음과 같다. 즉, 인간의 본질 속에 신적 요소가 섞인 것도 아니요, 인간은 불멸의 영혼을 몸에 담은 이원 구조의 존재도 아니다. 히브리적 사고로 파악된 인간은 철저히 인간 그 자체이다. 인간은 창조의 대상이며 창조의 주체이신 하나님과는 근본적으로 그 차원을 달리하는 존재이다. 하나님이 바로 유일한 창조의 주체이시고 "하늘과 땅"으로 표상되는 "모든" 존재하는 것은 하나님이 창조하신 하나님의 창조물뿐이다!
 
    창 2:4b∼7 주석

천지의 창조된 대략이 이러하니라(한글 개역)

주 하나님이 땅과 하늘을 만드실 때에(표준 새 번역)

야훼 하느님께서 땅과 하늘을 만드시던 때였다. (공동 번역)

여기서는 창1:1∼2:4a의 기사와 병행해서 다시 창조 이야기가 이어진다. 앞에서도 살펴보았듯이 여기서부터 나오는 "야훼 하나님"의 저자는 야훼의 머리자를 따서 야훼 문서라고 한다. 2장의 인간 창조 설화는 1장의 인간 창조 설화와 대조를 이룬다.

여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 경작할 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니 하였으며(한글 개역)

주 하나님이 땅 위에 비를 내리지 않으셨고, 땅을 갈 사람도 아직 없었으므로, 땅에는 나무가 없고, 들에는 풀 한포기도 아직 돋아나지 않았다.(표준 새 번역)

땅에는 아직 아무 나무도 없었고, 풀도 돋아나지 않았다. 야훼 하느님께서 아직 땅에 비를 내리지 않으셨고 땅을 갈 사람도 아직 없었던 것이다.(공동 번역)

야훼 문서의 창조 이야기는 '땅' 창조 이야기에 초점이 맞추어 시작한다. '땅'은 원상태 그대로였다. 관목이나 푸른 초목이 자라지 않았으며 들판에 푸른 싹이 채소를 낸 일이 없었다. 이유는 전혀 지상에 물기가 없었기 때문이다. 마치 팔레스틴이 황무지처럼 황량했으며 비도 내린 일이 없으며 황야의 모래 바람만 경작이 불가능 했다는 것을 보여준다. 이것이 2장에 나타난 태초의 땅의 모습이다.
들에 초목이 없었다는 것은 팔레스틴의 광야에 사는 작은 나무 등은 물론 에세브라는 야생초도 없어 메마른 땅 팔레스틴의 광야를 묘사한 것 같다. 팔레스틴 땅은 대부분이 황무지로 초목이 자라는 곳은 얼마되자 않는다. 야훼가 비를 내려야 비로소 팔레스틴의 옥지도 경작이 가능하다. 함께 읽는 구약성서에서는 이 부분을 메마른 가나안 지방을 배경으로 하고 있다고 본다.
뒷 부분에 '그 땅'과 '경작할 사람이 없었다'를 주목해 보자. 아담과 아다마는 밀접한 관계가 있다. 여기서 아다마는 경작할 수 있는 옥토를 말한다. 그래서 아다마를 경작할 사람이 없었다. 야훼 문서 기자는 인간을 땅과 밀착시켰다. 농사 문화에 대한 강한 의식의 표현이다. 단순한 농경민이 아니라 흙에 속하고 흙에 귀환하는 인간으로 생각했다.

안개만 땅에서 올라와 지면을 적셨더라(한글 개역)

땅에서 물이 솟아서, 온 땅을 적셨다.(표준 새 번역)

마침 땅에서 물이 솟아 온 땅을 적시자(공동 번역)

6절에 '축축한 물기'로 번역된 에드는 안개, 수증기로 번역이 가능하다. 아카드어에 의하면 "거센 물결"이라는 뜻이다. 그리스 역본 70인 역에서는 '샘'으로 보고 있다. 여기서 히브리어를 직역하면 에드가 에레쯔로부터 나와서 그 토양의 모든 표면을 적시게 했다가 된다.

여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 된지라. (한글개역)

주 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고, 그의 코에 생명의 기운을 불어 넣으시니, 사람이 생명체가 되었다.(표준 새 번역)

야훼 하느님께서 진흙으로 사람을 빚어 만드시고 코에 입김을 불어 넣으시니 사람이 되어 숨을 쉬었다.(공동 번역)

인간 창조는 땅의 흙이 재료이다. 인간을 흙의 먼지로 언어를 통일한 것은 흥미있는 일이다.  7절의 인간 창조는 6절의 에드와 관계에서 출발해야 한다. 인간은 하나님의 형상(차이:26∼27)으로 또 흙의 먼지(창2:7)로부터 야훼 하나님은 창조하였다, 그리고 하나님의 생명의 숨을 그 콧구멍에 불어넣으시니 인간은 산 존재가 되었다. 인간을 숨쉬는 생명체로 만들기 위해서 "살아 있는 숨"을 그에게 불어넣은 것이다. 하나님은 생명의 숨을 불어 넣었으나 인간은 근본적으로 "땅의 먼지"로부터 창조 되었되 때문에 두가지 의미가 복합되어 있음을 알 수 있다. 그것은 인간의 유한성과 허무성을 가리킨다. 역시 아담은 아다마와 결속 관계에 있으며 흙은 인간의 고향이고 본질이다.
그리고 인간은 비록 흙으로 지음 받았으나 생명체이지 단순한 육체가 아니다. 인간에게는 생명의 존엄성이 있다. 신의 형상으로 지음 받았기 때문이다. 그래서 누구도 생명을 해칠 권리는 없다. 생명을 함부로 손대서는 안된다. 인간은 땅의 먼지임에는 틀림없으나 동시에 하나님의 생명의 숨을 부여 받은 귀중한 존재이기 때문에 인간은 언제나 신과 함께 있어야 한다. 인간을 세밀하게 묘사한 야훼 기자의 공로는 바로 이 부분에 있다. 7절은 구약성서의 인간학의 표준이다. 이 인간학은 몸과 영의 구별이 아니라 실제적인 몸과 생명의 구별이다. 그래서 생명의 숨은 영적인 요소가 아님을 반드시 명심해야 한다. 인간의 생명은 직접 하나님으로부터 유래한다. 하나님이 숨을 거두시면 인간은 다시 생명없는 질료가 된다. 그래서 흙으로 돌아간다. 결론적으로 7절의 내용은 영육일체로 인간은 창조되었다는 사실이다.

 '하나님의 형상(Imago Dei)'에 관한 케리그마 발견! (神學的 意味)

지금까지의 성서 비평학의 학문적 연구의 결과는 우리가 너무 알레고리적으로 성서를 해석하고 지나치게 신비적으로 성서를 보는데 있어서의 오류를 범할 수 있는 바른 길잡이 역할을 해 주었다.  그러나 또 한편으로는 양식 비평학의 한계에서도 우리가 배웠듯이 성서가 단지 학문적 연구의 대상으로만 수단화 되어버릴 때 성서는 더 이상 우리에게 경전이 될 수 없을 것이다.
성서는 역사적 사실을 바탕으로 한 신앙의 렌즈를 끼고 보아야 한다. 창세기에 기록된 "하나님의 형상"을 해석함에 있어서 우선 염두에 두어야 할 것은,  모든 언어는 그 언어가 사용되었던 시대와 장소에 따라서 그 언어의 의미의 장이 형성된다는 것이다. 즉, 어떠한 단어나 구절의 뜻은 사전에 나타난 "사전적인 의미" 만 안다고 해서 그 말이 함축하고 표출하는 의미를 다 알 수가 없다. 왜냐하면 모든 언어는 그것이 사용되는 시대와 장소에 따라서 사전적 의미 이상의 "의미의 장"이 형성될 수 있기 때문이다.
두 기사의 인간 창조 이야기도 마찬가지다. 물론 우에서 살펴보았듯이 그 형성 배경에 있어서의 차이점은 분명히 있다. 또한 인간의 창조 이야기가 구약 성서에서만 나오는 고유한 이야기가 아닌 것도 알고 있다. 우리는 고대 이스라엘 사람들이 메소포타미아 문화의 영향을 가장 많이 받았고 이집트와 가나안 문화 역시 다양한 형태로 이스라엘 문화에 섞여 들어 왔다는 사실을 알고 있다. 또한 두 가지 인간 창조 이야기가 그 형성 과정과 삶의 자리, 환경 등이 다르다는 사실을 분명히 알고 있다.
이스라엘의 두 가지 창조 이야기는 자신들을 이집트 종살이에서 구원해 주시고 또 역사의 현장에서 그들을 인도하여 주신 구원의 주로서 하나님을 알게 된 후 가나안에 정착하여 원주민들의 창조론에 접하면서 독특하게 구성되었다. 그러나 그럼에도 불구하고 결론적으로 그곳에는 신학적 해석의 가치가 있는 이론과 특유한 인간관이 반영되어 있다.
 창세기의 첫 구절은 ≪태초에 하나님이 천지를 창조하시니≫로 시작된다.
성서를 하나의 큰 문장으로 보았을 때 주어를 쓴 것이다. 누가 했는고 하니 하나님이라는 것이다. 무엇을 했는가 보았더니 천지와 인간을 만드셨다는 것이다. 주어와 동사를 정확히 밝히고 있으며 목적어도 분명하다. 창세기를 최종적으로 편집한 편집자의 목적은 어쩌면 이것이라고 하겠다.
이 부분에서 우리는 사람과 만물의 주인은 인간이 아니라 결국 하느님이라는 주권 선언을 확인하려는 노력을 볼 수 있다. 좌우지간 인간은 누구든 스스로 다른 인간보다 높다 하지 말 것이며 세상을 아름답게 만드신 하느님을 찬양하고 그 아름다운 세상에서 서로 싸우지 말고 더욱 아름답게 살고 싶다는 소망을 읽는 것이다. 결국 내가 두 가지 창조이야기를 주석하면서 얻어낼 수 있었던 신학적 교훈은 인간은 다른 피조물처럼 그냥 존재하는 것이거나 그냥 사는 것이 아니라 '하나님의 비범한 결의'에 의해서 창조 되어지고 하나님의 특수 사명을 몸에 구체적으로 짊어지고 사는 존재라는 것이다. 인간의 특수 사명이라 함은 자연에 대한 통치와 공존을 말한다.
첫째로 육지의 생물인 인간이 "하나님의 형상"으로 창조된 것은, 곧 인간은 다른 피조물과는 달리 하나님이 창조하신 세계를 다스리고 관리하기 위해서 였다. 이 말은 하나님이 창조하신 세계 안에서의 하나님의 대리자라는 것을 의미한다. 인간은 다른 생물들과는 다르게, 하나님과 자연 사이의 위치에서 땅, 바다, 하늘, 그리고 땅의 모든 생물들을 모두 포함하여 '통치'하는 특수 사명을 부여 받았다. 그러므로 인간에게는 하나님께서 인간에게 주신 자연을 다스릴 의무가 반드시 있는 것이다.
둘째로 "하나님의 형상"으로서의 인간이 부여 받은 특수 사명은, 자연 통치에만 머무르지 않고 남자와 여자의 결합체로서의 기능 속에서 더 직접적으로 표현되어 있는데 말하자면, 인간은 단순한 "類"의 개념으로서만 창조된 것이 아니고, 단수나, 중성, 또는 양성으로 창조된 것도 아니라, 남자와 여자인 "복수 인격" 으로 창조  되었으며, 사회적 존재로서의 더불어 함께 사는 '공존'을 특수 사명으로 부여받았다. 인간은 혼자 살아가도록 되어 있지 않다. 이것이 바로 인간 안에 있는 "하나님의 형상"의 모습이라는 것이다.
그러므로 위에서 살펴본 바와 같이 창세기 1장과 2장에 기록되어 있는 하나님의 형상으로서의 원인간의 모습이라 함은, 하나님이 부여하신 '통치'와 '공존과 조화와 사회적 상호 협력 행위'의 특수 사명을 자신에게 주어진 삶의 자리에서 구체적으로 짊어지고 가는 존재를 말한다. 이러한 '하나님의 형상'을 오늘의 상황 속에서 조망해 보면, 이러한 놀라운 케리그마의 발견은 오늘날  남녀의 차별과 인권의 차별을 극복하고 동등한 인격으로 대해야 할 신학적 근거를 마련하는 것이며 생태계 보존과 정의와 평화, 생명세계를 가꾸고 살리는데 이론적 기틀이 되어줄 것이다.
모든 시대, 모든 상황에 통하는 하늘의 명령은 무엇일까? 우리는 그것을 찾아야 한다. 우리에게 "살아라"는 명령과 함께 내려진 "이렇게 살아라"는 좀 더 구체적이고 포괄적인 명령을 되찾아야 한다. 우리가 이 난감한 시절에 태어날 때에 우리보다 먼저 주어진 사명은 무엇인가? 우리가 전달하기로 하고 이미 받은 메시지는 무엇인가? 그것이 있었다면 하늘에 되물어 볼 일이다. 그러면 하늘이 대답할 것이다. 참 인간으로 돌아오라! 나의 형상으로 회복되라!

■ 참고문헌

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2.클라우스 붸스터만(김이곤 황성규 역), {성서입문} (서울: 한국신학연구소, 1975)
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4.한국신학연구소 성서교재위원회, {함께읽는 구약성서} (서울: 한국신학연구소, 1991)
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