서  론 (Outline)

인간은 자연적이며 합리적, 논리적인 삶 속에서만 살 수 없다. 때론 미친 듯이 거리를 활보하고 싶고, 모든 일상적인 삶에서 무작정 뛰쳐나와 멀리 여행을 떠나고 싶을 때도 있다. 이는 인간의 삶이 일상적이며 과학적이고, 설명 가능한 테두리에서만 머물지 않는다는 점을 시사해 준다.
인간은 결코 이성적일 수 없는 비합리적인 면을 지니고 있으며 우리는 역사속에서 이런 인간의 모습들을 끊임없이 확인해왔다. 이런 맥락에서 오늘 우리가 살펴 볼 루돌프 오토(Rudolf Otto: 1869-1937)의 글은 종교경험 속에서 비이성적인 면, 감성적인 면의 중요성을 부각시킴으로서 무한히 확대되는 인간의 삶의 영역을 보여주고 있다.
루돌프 오토는 그의 책, <성스러움의 의미>에서 인간의 경험 중 특히 비합리적인 요소를 매우 중시했는데, 이러한 측면이 대부분 종교경험에 있다고 보고 종교경험의 가장 중요한 요소인 비합리적인 것과 감정적인 것의 의미를 이해하는 것이 종교연구의 핵심이라고 보았다. 그는 종교경험이 종교경험으로 구별될 수 있는 분명한 이유를 '성스러운 체험' 때문이라고 본다. 그리고 그는 이것을 '누멘적 감정'(das numin se Gef hl)이라 불렀다.
이 글에서는 성스러움에 대한 인간의 종교적 체험, 즉 오토가 말하는 핵심적 개념인 '누멘적 감정'(das numin se Gef hl)이 도대체 무엇이고, 그 체험이 어떻게 가능한지를 주목하려 한다. 그리하여 진정한 의미의 '종교', 그리고 '종교적 체험'과 '영성'의 의미를 오늘의 자리에서 다시 한 번 깊게 숙고하고 성찰하는 기회로 삼고자 한다.

1장 : 합리와 비합리

오토에 의하면 종교(宗敎)는 합리적인 요소와 비합리적인 요소로 구성되어있다. 그의 책 {성스러움의 의미}는 책의 부제가 밝혀주고 있는대로 "신관념에 있어서의 비합리적 요소 그리고 그것과 합리적 요소와의 관계"를 연구하려는 것이라고 볼 수 있다. 여기서 우리가 주목해야 할 것은 오토가 말하는 "합리적" 혹은 "비합리적"이란 용어가 무엇을 의미하는가? 하는 것이다. 일반적으로 우리는 합리적인 것은 이성적으로 사고하는 것이라고 생각하고 비합리적인 것은 감정적으로 사고하는 것이라고 단정하기 쉽다. 그러나 오토에게 있어서 합리와 비합리는 일차적으로는 술어이고, 다만 2차적으로 대상에 대한 사고와 감정으로 표현되는 것일 뿐이다. 오토에게 있어서 "합리적" 혹은 "비합리적"이라는 용어의 의미는 그의 글에 잘 반영되어 있다.
"한 대상이 어떤 특별한 경우에 생각되건 생각되지 않건, 느껴지건 느껴지지 않건 간에 그 대상이 개념적으로 분명하게 사유가능하게 될 때 그것을 합리적이라고 부를 수 있다(33)...... 반대로 그 대상이 느껴지건 느껴지지 않건, 생각되건 생각되지 않건 간에 이러한 개념적 명증성의 영역밖에 우리의 개념적 사유로는 잡히지 않는 것을 비합리적인 것이라고 부른다."(120)
성스러운 것은 이러한 합리적인 것과 비합리적인 것 두 가지를 다 포함한다. 먼저 성스러운 것은 합리적인 것으로 생각될 수 있다. 왜냐하면 모든 유신론적인 신 관념은 신성을 정신, 이성, 의지, 전능, 본질적 통일성, 의식성, 혹은 이와 유사한 술어로 파악될 수 있으며, 따라서 그 신성은 인간의 인격과 이성에 유추적으로 생각될 수 있기 때문이다. 그러나 성스러운 것은 분명하게도 비합리적인 것이다. 설령 합리적 속성들이 전면에 있다 하더라도 그것들은 결코 신 관념을 다할 수 없으며 오히려 그것들은 비합리적인 주체를 전제로 한 속성들인 것이다. 결코 합리적 속성들이 신성의 본질을 다할 수는 없다. 경험적인 종교라고 하는 것은 바로 이러한 합리적인 요소와 비합리적인 요소의 독특한 복합체이다. 오토는 이러한 복합성을 "종교적 영역에서만 일어나는 하나의 고유한 가치 평가의 행위"라고 하며, 그것을 "성스러움의 범주"라고 불렀다. 오토에 의하면 종교는 이러한 마음의 범주의 작용으로 인하여 성스러움이 어떤 것에 영향을 주어서 나타난 결과이다. 이것은 성스러움이란 신이나 귀신, 명상, 창조신화, 희생 등과 같은 것을 믿는 종교현상이라는 것을 부인하는 것을 의미한다. 특히 오토가 강조하는 것은 그것의 비합리적 요소이다.
"비합리적 요소는 모든 종교들 가운데서 가장 내적인 핵으로 살아있는 것이며, 만일 그것이 없다면 어떤 종교도 감히 종교라 부를 수 없을 것이다"(10)
이처럼 성스러움의 비합리적 요소는 오토에게 있어서 종교의 핵심을 이룬다. 오토가 말하는 "비합리적(非合理的)"이란 말은 자신의 본능적 삶이나 세상사 가운데서 합리화를 저지하거나 이성의 지배를 받지 않는 어떤 희미한 것이나 멍청한 것을 의미하는 것은 아니다. "합리적(合理的)"인 것이 인간의 개념적 사유 능력으로 분명하게 파악 가능한 것, 친숙하고 정의될 수 있는 개념의 영역에 속한 것이라면 "비합리적"인 것은 "개념적 사유로는 잡히지 않으나 감정에는 주어지는 것"이다.

2장 : 누멘적인 것-종교체험

오토는 이러한 성스러움의 비합리적인 요소를 신성을 의미하는 라틴어 "누멘"(Numen)으로부터 "누멘적인 것"(das Numin se)이라는 말을 만들어 표현한다. 이러한 누멘적 마음의 상태는 거룩의 범주가 사람에게 적용될 때 일어나는데, 이 범주는 전적으로 자류적(自類的, suigeneris)인 것이다. (종교적 선험성)
그러기 때문에 이 "누멘적인 것-종교체험"은 다른 모든 근원적이고 원초적인 소여(所與)와 마찬가지로 규명은 될 수 있으나 엄밀한 의미에서 정의는 될 수 없는 것으로서 다만 듣는 이로 하여금 그 자신 안에서 자극을 받아 살아 움직이고 의식될 때까지 그를 이끌어 주려고 시도하는 것일 뿐이다.(39)
오토의 공헌은 바로 여기에 있다. 오토는 종교의 진수를 "누멘적인 것-종교체험"으로 파악하고, 그것의 특성을 논리성과 합리성을 초월하는 비합리적인 그 무엇으로 해명하려고 노력하였다. 그래서 이러한 강한 누멘적 성격이 오토의 거룩개념을 구성하는 기본적인 속성인 것이다. 그는 모든 종교의 중심내용을 이러한 "누멘적인 것"의 관점으로 통찰하였고, 그것으로서 종교학의 틀을 세우고자 하였다.
특히, 오토가 이야기했던 '감정(感情)'에 대한 강조는 다양한 종교체험이라는 토대 위에서 이해하지 않으면 안된다. 다시 말해서, 오토의 이런 주장은 결코 책상에 앉아 관념적으로 생각하여 사변적으로 도출해 낸 결론이 아니라는 말이다. 그렇다면 그는 "종교적 감정"을 어떻게 설명하고 있는가? 그는 그 용어를 "누미노스"라고 칭한다. 고대 로마사람들은 이러한 누미노스의 감정을 자연속에서 느끼는 신적인 힘(Power)이라고 생각하였다. 그는 이 '누미노스'라는 용어를 통해서 종교적 감정을 표현하려고자 하였다. 그는 초월적인 힘을 통해서 느끼는 인간의 감정, 성스러운 것을 통해서 느끼는 인간의 종교적 감정이 바로 "누미노스"라고 보았다. 그것은 초월적 존재 앞에서 느끼는 인간의 감정인데 이런 감정의 상태를 온전히 언어로 표현 할 수는 없지만 굳이 설명해 보자면 세 가지로 그것을 설명할 수 있다. 첫째는 공포감(Tremendum)이다. 둘째는 신비로움(Mysterium)이다. 셋째는 매혹의 감정(Hascnaus)이다. 특히 매혹의 감정이란 무엇인가에 끌려가는 감정을 말한다. 결국 첫번째, 두번째의 감정은 세번째 감정을 나타낸다고 오토는 말한다.
오토는 이러한 종교경험이 매우 일반적인 것이라고 한다. 이러한 종교적 감정이 누구에게나 보편적으로 있는 것이라고 할 수는 없지만 어느 누구에게나 이러한 종교적 감정의 경험이 가능하다는 것이다. 그렇다면 인간은 어떤 것을 성스럽게 느끼고 종교적인 감정을 일으키게 되는가? 오토의 대답은 전혀 다른 것, 주변에 있는 것과는 전혀 다른 대상과의 접촉을 통해서 누미노스의 감정이 일어난다고 한다. 그는 이러한 거룩한 것을 세가지 범주로서 요약하였는 데 첫째는 '신적인 것' 혹은 '신의 속성'을 거룩한 것이라고 하였으며, 둘째는 '신적인 것과 관련되어 있는 사물들'을 거룩한 것으로 분류하였으며, 셋째는 '신적인 존재와 관련되어 있는 사람들'이 거룩한 것의 범주에 속한다고 보았다. 바로 이러한 세가지 범주를 통해서 사람들은 성스러운 감정을 느낀다고 오토는 보았다.

3장 : 누멘적인 것의 여러 가지 요소들

오토가 말하는 누멘적 체험은 크게 두 가지 성격으로 구별된다. 하나는 주관적인 성격이고, 또 하나는 객관적인 성격이다. 주관적인 성격에서 그것은 누멘적인 대상을 대면함으로 자신을 무(無)로 인식하게 하는 "피조물 의식"혹은 "피조물적 감정"으로 나타난다. 피조물적 감정이란 오토에게 있어서는 사건의 개념적인 설명이 아니라, 절대적인 전능하신 자 앞에서 자기 허물을 발견하는 직접적이며 근원적인 감정계기이다. 이러한 감정계기를 통해서 얻어진 대상은 대상 자체의 양심이 합리적인 개념 가운데서 파악할 수 있는 것이 아니고, 다만 그것에 대하여 말할 수 없는 비합리적인 것이다. 그리고 그것은 누멘적 대상 앞에서 가지는 주관적인 수반계기인 것이다. 오토는 이러한 "피조물적 감정"을 다음과 같이 설명한다.
"피조물적 감정이란 오히려 주관에 나타나는 하나의 수반적 요소 내지 결과로서, 틀림없이 내 밖에 존재하고 있는 하나의 대상과 일차적으로 그리고 직접적으로 관여하고 있는 어떤 다른 감정적 요소(즉, "두려움")의 그림자와 같은 것이다. 그리고 이런 대상이야말로 곧 누멘적 대상인 것이다. 아브라함의 경우처럼 오직 누멘의 현존이 체험되는 곳에 혹은 누멘적 성격을 지닌 어떤 것이 느껴지는 곳에, 따라서 누멘적이라는 범주가 어떤 실재하는 혹은 상상적인 대상에 적용될 때 만이 비로소 그 반영으로서의 피조물적 감정이 발생하는 것이다."(44)
이러한 주관적인 성격은 객관적인 측면에서 또 다시 두가지 성격을 지니게 되는데, 하나는 "두렵고 떨리는 신비의 감정"이고, 다른 하나는 "홀리고 끌리는 매혹의 감정"이다.

4장 : 두려운 신비(Mysterium tremendum)

절대타자인 누멘은 양극적 특징이 있다. 한편으로 그것은 두려움(tremendum)의 대상으로서 한없는 공포와 경외를 한 개인 안에서 경험하도록 도와준다. 다른 한편으로 그것은 황홀(fascinosum)의 대상으로서 한 개인을 황홀케하고 그를 사로잡는다. 오토에 의하면 두려움의 감정에는 네가지 요소가 내포되어 있는데 그것은 두려움(Awefulness), 압도성(Overpoweringness), 활력성(Energy), 그리고 신비의 요소 '전혀 다른 것'(Wholly Other)이다.

１. 두려움 혹은 전율감의 요소 (tremendum, awefulness)
오토는 모든 실존(實存)의 신비의 문제는 신앙과 정성어린 신뢰보다 더 원초적인 "열정(熱情)"에 있다고 보며 이러한 열정 안에는 경이적이고 신비적인 것에 대한 경건한 두려움의 생각이 있다고 본다. 이 경건한 두려움은 구약성서의 "에맛 야훼"와 같은 표현으로서 신이 쏟아부어 인간의 사지를 마비시키는 "신의 두려움"으로, 희랍인들이 쓰는 "공황적 공포"와도 같은 것이다. 이것은 마치 희랍어 "세바스토스"와 같이 그 어떠한 피조물이나 황제까지도 가질수 없는 것, 다만 누멘의 종교적 감정계기를 통해서만 느낄 수 있는 공포에 찬 두려움인 것이다.
이것은 '전율을 느낀다'라는 용어가 비교적 정확하게 그리고 근사하게 그 본래의 의미와 부합하는 것이다. 이 전율의 전 단계는 "귀신에 대한 공포"와 "유령에 대한 공포"이며 바로 이 뿌리로부터 모든 종교가 나왔고 모든 "신화적 감각"과 "환상"의 여타 산물들도 나왔다. 오토에 의하면 이런 "귀신에 대한 공포"는 "원시인들의 종교"가 지닌 본질적인 특징이다. 오토의 주장은 다음과 같다.
종교란 자연적인 공포로부터 발생하는 것도 아니며 억측에 불과한 소위 일반적인 세계에 대한 불안으로부터 나오는 것도 아니다. 왜냐하면 무시 무시함이란 자연적이고 일상적인 공포가 아니라 그 자체가 이미 신비적인 것의 최초의 출렁임이요 낌새이기 때문이다. .... "귀신에 대한 공포"의 형태로 나타나는 누멘적 공포는 그것의 소박하고 거칠은 첫번째 술렁임으로서 이른바 원시인들의 종교가 지닌 본질적인 특징이다(51-52).
이러한 공포는 독특한 신체적인 반응을 일으킨다. 그래서 사지가 싸늘해 지거나, 찬물을 끼얹듯 소름이 끼치게 되거나, 등골이 오싹하게 된다. 때로는 머리카락이 치솟고 사지가 떨리기도 한다.

２. 압도성 혹은 위압성의 요소 (majestas, overpoweringness)
누멘체험에 있어서 압도성의 요소는 "절대적 불가접근성"으로 요약되는 앞의 두려움의 요소가 후퇴하고 절대적인 위엄가운데 압도해 오는 신의 면전(面前)에서, 나는 아무것도 아니라고 느끼는 자기 겸비의 반응이다.
오토의 표현대로 하면 객체적으로 의식된 압도적인 것에 대한 대조로서 자신의 함몰성 내지 무화, 그리고 먼지와 잿더미같이 자신은 아무것도 아님을 분명히 느끼는 감정으로, 그는 이것을 "종교적 겸손의 누멘적 원리"라고 칭한다. 이 부분은 특히 슐라이에르마허의 "절대의존 감정"과 그 견해를 같이한다고 보여진다. 그러나 오토는 슐라이에르마허의 "절대의존 감정"을 받아들이면서도 오히려 그의 한계를 지적하며 자신의 "피조물적 감정"을 제시한다. 오토는 슐라이에르마허의 "절대의존의 감정"은 피조성에 의존한 감정이라고 하면서 아브라함이 "먼지와 잿더미와 같은 제가 감히 당신께 말하나이다"<창18:27>라고 한 것은 피조성에 근거한 의존성이 아니라 피조물성에 근거한 의존성, 곧 압도적인 것 앞에 느끼는 무력감(無力感)과 자신의 무성(無性)이라고 한다. 오토에게 있어 아브라함의 고백이 슐라이에르마허의 절대의존감정 보다 중요한 바로 이 피조물성, 곧 위압성, 잿더미 됨의 감정이 곧 진정한 의미의 신비주의의 본질(本質)이 된다. 오토에 의하면 신비주의의 본질은 "한편으로는 자아의 소멸이고 다른 한편으로는 초월적인 것만의 유일한 실재성 내지 전부가 되는 것"이다. 그것의 중요한 특성은 아브라함의 경우처럼 자기비하를 계속하는 것이요, 초월적인 대상 앞에서 자신을 무(無)로 느껴 "나는 아무것도 아니요 당신만이 모든 것!"이라고 고백하는 것이다. 오토는 이러한 신비주의의 요소를 에크하르트(Mcister Eckhart)에게서 찾았는데, 이런 이유로 오토는 그의 신비주의를 누멘적인 "위압성의  신비주의"라고 부른다. 이 "위압성의 신비주의"는 위압감과 피조물적 감정이 극단으로 고조됨으로, 다시 말하면 누멘적 감각의 비합리적 요소가 최고도의 긴장에 다다랐을 때 생기는 것이다. 그것은 아브라함의 체험과 일치를 이루어 "진실로! 나와 모든 피조물은 아무 것도 아니고, 당신만이 존재하며 당신은 모든 것입니다."라고 고백하는 것이다. 이것이 바로 신비주의이며 하나님 앞에 압도당한 인간의 겸손한 자기고백인 것이다.

３. 활력성의 요소 (Energie, energy or urgency) 
앞의 두려움과 위압성의 요소는 그 안에 세 번째 요소를 내포하고 있다. 오토는 그것을 "누멘적 활력성의 요소"라고 부른다. 이러한 요소는 특히 신의 진노 가운데서 생생하게 느낄 수 있는 요소로서 생동성, 정열, 감정적 기질, 의지, 힘, 운동, 흥분, 활동과 같은 지시어들로서 표현된다. 활력성의 현상은 이 요소가 경험되는 순간 인간의 마음은 활성화되고 "열성"으로 치달으며 엄청난 긴장과 역동성으로 채워지는 것으로 나타난다. 오토는 이러한 누멘 체험의 활력적 요소를 에크하르트의 "역동적 신비주의"에서 발견한다. 에크하르트가 말하는 하나님은 정적인 존재가 아니라 살아있는 과정으로서, 이 과정은 율법(律法)이나 맹목적 충동의 강요에 의한 것이 아니라 창조적인 힘과 지고(至高)의 경이스러운 자유 안에서 누리는 자기 활동이다. 이토록 자유롭게 활동하시는 하나님의 이 자유로운 자기 활동 안에서 누멘체험의 활력적 요소는 인간에게 체험되는 것이다.
종교가 하나의 추상이 아니고 살아있는 신(神)의 실재(實在)를 경험하고 그 안에서 자신을 만족하고자 하는 것이라면, 그러한 소원과 갈망이 있는 곳에서는  반드시 이러한  활력적인 누멘 체험이 발생한다.

４. 신비의 요소 '전혀 다른 것'(Das ganz Andere)
신비 가운데서 두려움의 요소를 빼고 남은 것을 오토는 기이한 것 혹은 경이로운 것이라고 부른다. 이 말의 일차적인 의미는 마음 속에서 하나의 경이, 경이로운 것, 신비한 것에 부딪쳤다는 것이고, 진정한 의미에서 그것은 순수히 누멘적 감정의 영역에 처해있는 심정적(心情的) 상태를 의미하는 말이다.  우리는 이 단어의 표현을 "기막힘"이라 해도 무방할 것 같다. 기막힘은 놀라움과는 다른 말로서 오토에 의하면 "우리로 하여금 입을 딱 벌리게 하는 순전한 놀라움과 절대적인 이질감"을 뜻하며, 예컨데 라틴어의 "정신을 잃게 한다."에 비견 될 수 있고, 좀 더 정확히는 희랍어의 "놀라움"과 "놀라다"에 해당하는 것이다. 오토는 이러한 표현을 다음과 같이 설명한다.
그것은 생소한 것, 소외감을 주는 것으로서, 일상적인 것, 아는 것, 친숙한 것, 따라서 편안한 것의 영역(領域)을 벗어나는 것이며, 이러한 것들과는 반대되고 따라서 마음을 순전한 놀라움으로 채우는 것이다(67).
오토는 "전혀 다른 것"의 누멘적 요소는 신관념에서 비합리적인 것을 강조하는 "신비신학"에서 가장 잘 나타난다고 보고, 신비주의 신학의 중요성을 높이 평가한다. 그에 의하면 신비주의는 본질적으로 그리고 제 일차적으로 경이·놀라움(Wunder)의 신학이며 전혀 다른 것의 신학이다. 이것은 들어보지도 못한 것의 신학, 새롭고 희안한 것에 관한 신학, 역설과 이율배반의 신학, 그리고 "반대의 일치의 신학"이다. 여기에서만 부정의 신, 언표 불가능의 신, 숨어 계신 하나님을 만날 수 있는 것이다.

5장 : 누멘적 찬송들

신에 대한 찬송에 있어서도 단순한 '합리적' 찬송과, '두려운 신비'의 요소들에 따라 비합리적인 것과 누멘적인 것에 대한 감정까지도 표현하는 찬송에는 차이가 있다. 즉 전자의 밝고 합리적이고 친근한 찬송이 아무리 아름답다 하여도 '신의 영광'에 완전히 합당한 것은 아니다. 이는 누멘적인 감정을 담고 있는 찬송은 근원적으로 신의 비의(秘意) 앞에 서 있는 존재의 두려움, 압도, 매혹의 요소와 닿아있음을 발견하게 한다.

6장 : 매혹성(Fascination)

누멘적인 것의 내용은 한편으로는 위압적이고 압도적인 두려움의 요소로 체험되지만, 그것은 동시에 다른 한편으로는 분명히 독특한 힘으로 끌어당기며, 매혹하는 어떤 것으로서, 두려움의 요소와 함께 하나의 묘한 대조를 이룬다. 황홀함을 이루는 요소로서는 오토가 말하는 매혹성, 어마어마함(monstrous), 그리고 장엄성(august)이 있다.
누멘의 신비는 두려움으로 인식될 지라도, 그것을 만나는 사람에게 그것은 역설적으로 매혹적으로 체험된다. 귀신(鬼神)이나 신(神)은 우리 마음에 그렇게 무시무시하고 공포적인가 하면 또 그렇게 유혹적이고 매력적일 수 없다. 가령 우리가 성소를 대할 때 위압과 압도를 당하여 무언가 두려워지는 마음이 있지만, 그것으로부터 피하는 것이 아니라 무언가에 끌려 더 가까이 가고자 하는 충동을 갖게 되는 것이다. 무서움을 느끼면서도 무언가에 끌리는 것, 이것이 누멘의 끌어 당기며 매혹하는 요소이다. 지극한 비천함 속에서도 용기를 잃고 그 앞에 떨고 있는 피조물은 동시에 언제나 그 앞으로 나아가려는 충동을 느낀다. 이것이 오토가 말하는 누멘의 매혹적인 요소이다. 이러한 누멘의 매혹적인 요소는 그것이 합리적 표상들과 개념들로 도식화 될 때 사랑, 자비, 동정, 도움 등으로 나타난다. 그런데 이러한 것들이 일어나게 되는 행위에는 두가지 유형이 있다. 하나는 주술적인 행위를 통하여 자신과 누멘과를 주술적으로 동화하려는 행위이고, 다른 하나는 신들림, 내거, 자기충만의 샤만의 방법으로 흥분하는 황홀상태로 들어가는 것이다. 오토는 이런 매혹성이 긴장의 극치에 이르면 충일한 것으로 되며 이것이 곧 신비적인 요소로서 종교적 동경의 요소에만이 아니라 개인의 기도나 공동제의의 형태 속에서도 나타난다고 한다. 여기서 분명한 것은 매혹성 또한, 누멘적 신비에 있어서 두려움과 대조를 이루고 있는 하나의 지시어라는 것이다.

7장 : 어마어마함(das Ungeheure)

누멘의 황홀한 신비 안에는 "어마어마한" 요소가 또 하나 있다. 이것은 어떤 양이나 질에서 "거대한 것"을 의미한다. 그러나 이것은 합리주의적으로 재해석된 말로서 본래는 "편안하지 않은 것", "켕기는 것", 즉 하나의 누멘적인 것을 지칭하는 말이었다. 이 말은 "아주 거대한 것", "너무 커서 우리의 공간적 이해의 범위를 넘어서는 것"으로부터 "어마어마하게 켕기고 겁먹게 하는 것"이란 뜻으로 전용되었다.
뿐만 아니라 이 말은 "엄청난 것" 혹은 "전혀 예기치 못했던 것으로서의 기이한 것" "이질감을 주게끔 하는 것"이란 의미로도 쓰이게 되었다. 오토는 누멘적 대상은 인간에게 너무 크고 엄청나서 경악을 자아내는 켕기는 것이며, 정신을 차리지 못하도록 아연실색케 하는 어마어마한 것이라고 설명한다.

8장 : 유추적 감정들

누멘적인 것의 특징은 두려운 신비라는 면과 절대적으로 매혹적인 면을 동시에 담고 있다. 특히 우리는 여기에서 <숭고한 것>das Erhabene의 예를 통하여 누멘적인 것을 더욱 구체적으로 접근할 수 있다. 숭고성의 개념 자체는 설명되지 않은 채 남아있으며 그 자체에 어떤 비밀스러움을 간직하고 있는 개념이다. 이런 의미에서 숭고성의 감정은 누멘적인 것의 감정과 긴밀하게 밀착되어 있다.
또한 누멘적인 감정도 다른 어떤 것으로부터 도출될 수 없고 진화될 수 없는 하나의 질적이고 근원적인 감정이다. 그러나 누멘적 감정도 하나의 감정이기에 다른 감정들과 많은 유사점을 지니고 있으며, 다른 감정을 유발시키기도 하고, 그들에 의하여 유발되기도 한다. 이렇게 볼 때 누멘적 감정을 유발시키는 요소들과 자극들을 탐구하고, 누멘적 감정을 일깨우는 자극의 연쇄를 발견하는 것은 우리가 참으로 해야 할 과제인 것이다.
누멘적인 것은 합리적 개념들에 의하여 도식화 됨으로서 성스러움이라는 범주 자체를 우리에게 제공한다. 이렇게 볼 때 성스러운 것과 숭고한 것의 연결은 단순한 감정의 연계 이상이며, 모든 고등종교들을 통하여 숭고성 역시 성스러움의 진정한 도식 중의 하나임을 암시한다.

9장 : 누멘적 가치로서의 거룩함 ― 장엄성

매혹성이 황홀한 신비의 주관적 측면이라면 장엄함은 그것의 객관적인 측면이다. 오토의 설명은 다음과 같다.
장엄성도 역시 하나의 가치임에는 틀림없으며, 실로 하나의 객관적인 가치로서 동시에 절대적으로 궁극적이며 무한한 가치인 것이다. 그것은 모든 가능한 객관적 가치들의 비합리적 기반과 원천이 되는 누멘적 가치인 것이다(111).
이러한 장엄성의 체험에서 인간이 발견하는 것은 인간의 현실성과 현존 자체의 확실한 평가절하이다. 오토는 이 장엄한 누멘 앞에 선 인간의 전적인 속된 감정을 좀 더 신학적으로 해명하려고 한다. 누멘의 객관적 가치의 인식과 그것에 상응하는 인간의 평가절하를 신학적인 용어로 말한다면 원죄(原罪), 혹은 원죄책으로 말할 수 있다. 오토에 의하면 이 원죄 교리의 기원은 개인의 누멘 앞에 선 절대적 무가치의 체험이다. 하나님은 그의 "두려움"이나 "압도성"을 통해 그의 위엄과 장엄성을 보이신다. 예를 들어 이사야의 체험은 인간성의 보편적 실존상태와 자기비하적 누멘체험을 대변한다. 그의 고백은 이 원죄의 인식과 그것의 실존적 고통을 잘 보여주고 있다. 여기서 오토는 죄(罪)에 대한 자기의 생각을 말한다. 많은 사람들이 죄(罪)를 도덕적인 측면에서 생각하려 한다. 그러나 죄의 도덕적 측면은 결코 죄의 근원도 아니고 그것의 결정적 요인도 아니다. 오토가 여기서 말하려고 하는 죄는 결코 행동의 결과를 말하려는 것이 아니라, 어떤 행동을 하게되는 본래적인 마음을 지칭한다. 계율을 어김으로서 창조주와 멀어져가는 어떠한 감정상태 즉, 초라한 감정상태, 속됨의 감정을 그는 "장엄성"이라는 단어를 통해서 표현 해 보려고자 하였다. 죄를 지은 자가 갖게되는 마음의 태도가 바로 "장엄성"이다.

결  론

루돌프 오토는 그의 책 {성스러움의 의미}를 통해, 하나님을 일방적으로 합리화시켜 버림으로 그 생명력을 잃어버린 정통주의 기독교에 대하여 종교의 본질인 비합리적 요소를 회복하고 거룩의 의미를 부활시켜 그것에 생명력을 공급하려고 노력하였다. 요아킴 바흐(Joachim Wach: 1898-1955)가 지적했던 것처럼 오토는 그 당시의 합리주의적 신학과 이성에 기초를 두고 종교와 그리스도교의 본질을 정의하려는 피상성에 반발하였다.
오토에게 있어서 본질적인 것이란, 종교개혁자들이 본래적으로 말하려고 했던 것의 핵심인 종교체험의 확신과 그것의 중요성이었다. 오토의 책이 쓰여지게 되었던 역사적 배경에서도 알 수 있듯이, 자유주의 신학의 위험성은 영혼의 이러한 누멘적 요소를 평면화 하려는 데 있었다. 그래서 합리주의 신학은 성서의 기록된 기적도 다 부인해 버리고, 영적 세계의 문제도 심리적인 현상으로 일축해 버렸다. 그러나 세계의 거의 모든 종교들, 그 종교들의 경전, 그 종교들의 상징이나 신화들이 한결같이 공통적으로 지적하고 있는 것은, 실은 궁극적 실재의 다른 차원을 발견함으로서 가능해지는 이러한 <변화의 체험> 들이었다.
따라서 오늘날 우리에게 화두(話頭)가 되는 것은 종교의 외적 형식이 아니라 내적 체험이다. 참으로 오늘날 우리에게 절실히 요청되는 것은 종교의 교의나 의식, 신학, 상징, 가치체계가 아니라 그것이 본래적으로 말하려 했던 영의 소리, 내적 체험이다. 오토가 "인간 체험의 영역가운데서만 주어지는 특유한 체험의 영역이 있다면 그것은 바로 종교체험의 영역이다"라고 말했던 그 특유한 영의 체험이 현대를 사는 우리에게 절실히 필요하다고 보여진다.
하지만 그렇다고 해서 이러한 내적인 체험의 강한 요청이 현재 한국교회에서 문제시되고 있는 교회부흥운동으로서의 성령운동을 부추기고 정당화하자는 주장은 아니다. 사실 한국 교회 성령운동의 문제는 첫 오순절 사건의 중심적 요소인 예수그리스도에 대한 고백에 관한 신학적 반성과 그것에 기초한 실천보다는, 오히려  물량적 교회 팽창주의를 실현하기 위한 도구로서 그 "성령 임재 사건"이 오용되고 남용되어, 이른바 성령사건을 신비한 종교현상의 성령운동으로 전락시키는 결과를 가져왔다는 점이다. 그래서, 우리가 소위 말하는 "성령운동"은 목회의 영력과 교회의 부흥성장을 위한 도구로서 합리화 되어버린 점이 없지 않아 있다. 또한 방언, 치유, 예언, 열광적 찬송, 등등이 잘못된 은사라고 할 수는 없으나 복음의 전달을 통한 인간구원보다는, 그러한 종교현상이나 엑스타시적 은사에 더 큰 비중을 실어서 성령의 활동을 억지로 가시화 시키고 인위적으로 조작하여 복음의 본질을 왜곡시키는 결과를 초래하였다. 이것은 엄밀하게 말해서 오토가 말하고자 했던 종교체험의 본질과는 다른 것이다.
종교체험의 사건이 지나치게 감성에 매몰될 때, 종교는 <감상주의적 종교>, 과잉흥분을 영적 체험으로 혼동하는 <영적 탐미주의> 또는 <종교적 광기주의>로 변질되어 버린다. 또한 종교체험의 사건이 지나치게 인간의 덕성에 매몰될 때, 종교의 본래적인 자리는 사라지고 근엄하고 무거운 도덕적 바리새주의, 율법주의가 되어버린다. 또한 오토가 그 시대에 비판했던 것처럼 종교체험의 사건이 지나치게 인간의 지성에 매몰될 때, 종교의 본질은 메마른 교리지상주의나 초자연주의를 위장한 합리주의적 형이상학이론으로 전락해 버리고 만다.
건강한 종교는 이런 세가지 요소를 다 살려내는 것이다. 이 세 가지가 상호교통하며 조화를 이룰 때 인간의 삶이 또한 건강해진다. 지금까지 한국교회가 이루어왔던 영성운동의 맹점은 바로 이런 건강한 종교에서 볼 수 있는 세 가지 요소가 조화를 이루지 못하며 어느 것 하나만을 강조하면서 나타난 부작용들이라고 할 수 있겠다. 진정 한국교회가 올바른 영성운동을 실현하고 건강한 영성생활을 지도해 나가기 위해서는, 참 신앙과 참다운 종교체험의 사건이 이러한 한쪽으로 지나치게 편향되기 쉬운 성향을 방지하고 또한 거기에 매몰되지 않고 균형을 잡아나가는데 있다 할 것이다. 이런 책임은 일차적으로 향후 한국교회에 지도자가 될 우리들의 과제이기도 하며 오토가 소망했던 바램 일 것이다.