I. 서    론

사상(思想)과 윤리(倫理)는 서로 불가분리의 관계이다. 왜냐하면 윤리는 어떠한 개인이나 집단이 공유한 사상을 현실에 적용시키는 태도와, 이 양자(兩者) 사이 즉, 사상과 현실의 관계에 대해 관심을 갖기 때문이다. 따라서 윤리는 '앎'과 '행위' 사이의 관계를 해명하는 데 집중한다. 이러한 관점을 통해 볼 때 사실 <자유주의 신학의 윤리>라는 영역은 독자적으로 존재할 수 없다. 필자가 이 연구를 준비하며 고려했던 점은, 자유주의 신학 사상이라는 큰 사상적인 뿌리에서부터 자유주의 신학의 윤리도 나오고, 독특한 자유주의 신학의 해석학적 방법이 전개된다는 사실이었다. 이런 의미에서 이 연구에서 자유주의 신학 윤리의 내용만을 단순하게 다룬다는 것은 사상(思想)과 윤리(倫理)의 관계를 오히려 사상(死相)시키는 것 이상의 의미가 없을 것이다. 그래서 필자는 먼저 자유주의 신학이 어떠한 역사적 배경을 통해 출현하게 되었는지에 대해 관심을 가지려 한다. 또한 그 토대 위에 자유주의 신학이 함의하고 있는 윤리적 성격을 그 당시 자유주의 신학자로 명명되었던 사람들의 사상을 중심으로 살펴보려 한다. 마지막으로 자유주의 신학 윤리의 의의와 한계를 비판적으로 정리하려 한다.

II. 자유주의 신학이란 무엇인가?

자유주의 신학은 신학사(神學史)에 있어 후기 종교개혁 시대에 뒤따르는 정통주의에 항거해 일어난 현대 신학의 운동을 말한다. 또한 자유주의 신학은 "인간 이성에 대한 긍정과 신뢰"를 바탕으로 한 계몽주의 철학 사조와 그에 따르는 일련의 연구 태도를 그리스도교 해석에 비판적으로 도입, 적용, 극복한 19세기 신학의 한 사조이다. 자유주의 신학의 기저(基底)에는 진화론이라는 근대의 놀라운 업적을 받아들였고 과학(Wissenschaft)에 대한 분명한 옹호를 이미 견지하고 있다.
자유주의 성서 비평학의 해석학적 관점은, "신의 경륜은 역사적 사건 속에서 경험하는 인간의 특수한 역사경험들을 해명할 때 더욱 분명하게 제시되리라는 신념"을 갖고 있었다. 이런 이유로 자유주의 신학은 성서를 역사적 사실을 토대로 하여 이해하려는 엄격한 역사 비판적 입장을 매우 중요한 방법론으로 갖게 되었다. 이러한 관점은 종교사학파(宗敎史學派)에 의한 그리스도교의 역사적·비평적 연구의 업적을 통해서도 발견할 수 있다.
조직신학적 차원에서도 자유주의 신학은 피조 세계를 향한 하나님의 은총에 대한 강조를 넘어서서, 피조 세계와 인간에 대한 주체적인 삶과 행동을 적극적으로 조명하고, 지지한다. 예를 들어 그리스도교의 중심교리인 속죄론(贖罪論)에 대한 자유주의 신학의 새로운 관점과 해석은 이를 잘 반증해 주고 있다 하겠다. 기존의 속죄론이, 그리스도의 십자가에서의 죽음에 대해 속죄적인 의의를 부여하는 데 반하여, 자유주의 신학은 오히려 인간의 주관적인 정신상태의 변화에서 속죄적인 의의를 인정하고, 예수는 뛰어난 종교적 인격자라고 생각한다. 이러한 시도는 기존의 전통적 교리, 혹은 철저한 합리적 차원의 숨막히는 이성에 대한 자유를 지향하고 있다.
자유주의 신학이 갖고 있는 가장 독특한 신학적 특징은 "그리스도교의 메시지"와 "상황"이라는 신학의 양대 화두(話頭)가운데, 영원한 메시지에 대한 관심보다는 오히려 상황에 대한 철저하고도 본격적인 관심과 해명에 있었다. 자유주의 신학이 지향하는 관심은 하나님 말씀과 사랑, 신학과 과학, 신학과 철학, 신앙과 불신앙의 "조화(調和)"를 추구하는 방향으로 전개된다. 따라서 이러한 자유주의 신학의 경향들은 타협주의 또는 조화주의라고도 불리게 된다.
자유주의 신학의 전통은, 쉴라이에르마허, 리츨, 트릴취, 하르낙을 통해 계승된다. 이러한 '자유주의 신학'은 정통주의 신학의 상대 개념으로 전개된다. 또한 자유주의 신학은 현대의 세계관을 바탕으로 한, 계몽주의, 관념철학, 낭만주의 정신의 연장 또는 계승이라고 할 수 있다. 이제 자유주의 신학의 특징을 요약하면 다음과 같다.
첫째, 과학과 과학적 방법의 존경.
둘째, 궁극적 실재의 인식론적인 불확실성.
셋째, 하나님과 인간의 연속성 강조.
넷째, 하나님의 내재의 강조.
다섯째, 인간과 그의 미래에 대한 신뢰, 낙관주의 등이라고 정리할 수 있을 것이다.

III. 자유주의 신학의 윤리

위에서도 잠시 살펴보았듯이, 자유주의 신학은 메시지에 대한 상황의 강조, 하나님에 대한 인간의 강조를 가장 중요한 핵심적인 요소로 삼는다. 자유주의 신학은 분명히 정통주의 신학의 교권주의나 교리주의, 그리고 신의 권위로부터의 액소더스(Exodus)를 중요한 출발점으로 삼는다. 이러한 피조 세계에 대한 새로운 방식의 옹호와, 초월적인 신에 대한 비판적 저항은 인간에 대한 근원적인 이해의 수정을 요구한다. 하나님의 거룩한 신성의 빛에 반하여 피조물인 인간은 전적으로 수동적이고 하나님의 은총을 통해서만 구원의 가능성을 확보하게 된다는 18세기 정통주의와 근본주의의 가르침은, 이제 자유주의 신학에 의해 새롭게 교정되고 거부된다. 정통주의와 근본주의의 정신에 있어서 그리스도교 메시지나 구원은 인간상황과는 별개로 존재하였다. 하지만 자유주의 신학의 인간 삶의 역사성과 상황에 대한 깊은 이해는 정통주의와 근본주의가 주장하는, 역사와 상황과는 별개로 존재하는 메시지와 구원에 관한 논의를 새로운 방식으로 전개한다. 자유주의 신학은 하나님에 관한 모든 논의는 인간을 떠날 수 없고, 오히려 인간의 가능성과 자유 안에서 하나님과의 긴밀한 관련성이 있음을 강조한다. 그러므로 자유주의 신학에 있어서 인간의 내적 경험과 역사적 체험은 매우 중요한 의미를 지닌다. 또한 인간은 오히려, 그의 본성 안에 하나님의 본성을 지닌 자유로운 존재임을 더욱 더 집중적으로 해명한다. 이제 하나님에서부터 인간이 아니라 인간에서부터 하나님으로 나아가는 큰 전환점을 맞이하게 된다.
자유주의의 이러한 정신 위에서 "윤리(倫理)"에 대한 이해도 기존의 정통주의와 근본주의의 맥락과는 분명한 차이를 보여준다 하겠다. 특히 자유주의의 윤리적 특징의 형성에 있어서 칸트는 매우 근본적인 토대를 마련케 하였다. 칸트의 윤리는 <실천이성비판>Die Kritik der praktischen Vernunft 에서 체계적으로 전개된다. 칸트에 있어서 윤리는 양심이라고 일컬어지는 인간의 마음속에 있는 <내면의 법정>을 새롭게 확보해낸다. 그는 인간은 당위와 자유를 얻어내는 것이 아니라 이미 본구적(本具的)으로 갖추고 있다고 본다. 그에 의하면 당위와 자유는 <인간의 본질과 하나로 되어 있다> 이러한 칸트의 철학은 이후 자유주의 신학자들이 자기 신학의 근거로 삼고 동시에 비판으로 삼는 주요한 사상적 도구가 된다.
슐라이에르마허는 '낭만주의 정신'과 더불어 '칸트'를 새롭게 극복하며 '주관주의 신학'을 전개한다. 이러한 슐라이에르마허의 신학은 리츨, 하르낙, 트릴취로 계승되어 자유주의 신학의 거대한 산맥을 형성하게 된다. 결국 자유주의 신학에 있어서 윤리적 근거와 결과는 인간에게로 귀결된다 하겠다. 인간은 그의 본성에 로고스(Logos)를 고이 간직하고 있다. 그렇기 때문에 이 근거 위에서 윤리적 행위의 자유가 확보되는 것이다. 그렇기 때문에 동시에 자유에 대한 새로운 전망을 인간 자신이 확보하게 되는 것이다.

IV. 자유주의 신학 윤리의 특성

19세기 그리스도교 사상을 대표할 수 있는 자유주의 신학에는 세 가지 유형의 흐름이 있었다. 그 첫째는 낭만주의 영향과 경건주의 영향을 받은 슐라이에르마허를 대표로 하여 발전한 '내재적 초월경험'의 신학운동이며, 둘째는 종교사학파와 역사학파의 영향을 받은 트릴취와 하르낙을 대표하는 역사신학의 운동이다. 그리고 셋째는 칸트의 영향을 받은 알브레히트 리츨이다. 아래에서는 슐라이에르마허, 트릴취, 리츨, 하르낙의 자유주의 신학과 그 윤리적 특징을 살펴보고자 한다.

1) 슐라이에르마허(Friedrich Schleiermacher)
독일 개신교 신학자인 슐라이에르마허는 철학의 냉랭한 합리주의에 반발하여 감정적 기초 위에서 기독교를 옹호하고자 하였다. 그는 "느낌의 신학"을 발전시켰으며, 이를 통하여 근대 신학의 아버지로 불려지게 되었다. (또한 그는 근대 종교적 자유주의의 아버지로 불리기도 한다.) 슐라이에르마허는 종교란 철학적 논리작업이나 교리적 선포 속에서 발견되는 것이 아니라고 주장하였다.(그는 전통적 기독교 교리들을 배척하였다). 종교는 사람으로 하여금 하나님을 체험할 수 있게 하는 감정 속에서 발견되어야 한다는 것이다. 그는 종교의 주관주의적 성격을 강조하였다.
슐라이에르마허는 윤리적 종교를 강조하였는데, 그는 종교를 "절대적 의존감" 혹은 "하나님 의식"(God-consciousness)이라고 정의하였다. 그는 죄(罪)를 하나님의 법에 대한 도덕적 위반으로 정의하지 않았다. 대신 그는 "인간이 우주와 그의 동료 인간들로부터 소외되어 스스로 살아가고자 할 때" 죄가 발생한다고 가르쳤다. 또한 슐라이에르마허는 동정녀 탄생, 대속, 그리스도의 신성(神性)과 같은 전통적 교리들을 거부하였다. 그에게 있어서 이러한 교리들은 중요하지 않았다. 그는 그리스도가 이상적 모범이 되시고 죄를 극복하는 하나님 의식의 원천이 되신다는 면에서 '구세주'라고 가르쳤다. 신자(信者)는 "단순히 그리스도의 역사적 죽으심과 부활을 믿음으로써 구원받는 것이 아니라, 오늘날 교회의 단체생활에 참여함으로써" 거듭남(예수님의 하나님 의식)을 체험하게 된다.
슐라이에르마허의 신학은 권위문제에 있어 극적인 효과를 발휘하였다. "성경이든 교회든, 아니면 전통적 신앙고백이든 어떠한 외부적 권위도 신자의 직접적 체험보다 더 우위에 있을 수는 없다." 주관주의(객관적, 교리적 진리보다 체험을 강조하는 가르침)는 성경의 권위를 부인하는 자유주의뿐 아니라 신정통주의에서도 많이 극복되는데, 이 주관주의의 뿌리는 슐라이에르마허의 신학에서 발견된다.

2) 트릴취(Ernst Troeltsch)
트뢸취의 신학적 과제는 20세기초의 현대의 역사주의에 대하여 기독교의 영원성, 절대성을 변호하려는 것이었다. 그러나 '기독교의 절대성'의 과제가 종교철학의 범위 안에서 취급을 받게되어 신학이 종교철학으로, 계시의 상대화를 가져왔다. 그의 관심은 '이성과 계시의 조화'에 있었다. 그는 '계시와 이성의 근본적인 연속성'을 전제로 한다. 인간은 생명, 우주의 이성을 인식함으로서 인간의 자각이 최고도에 이른다. 그래서 인간의 이상적인 자각은, 근원이 우주적 이성 또는 역사의 생명에 있기 때문에 그것은 객관적인 진리이며 동시에 주체적인 의미를 가지고 있다. 계시(啓示)란 이런 의미에서 이성의 자기이해 또는 자기발전이다. 신은 근본적 이성, 우주적 정신이며 종교적 자각은 세계에 존재하는 정신의 이해에 불과하다. 이것은 현대의 범신론적 성격의 표현이다. 역사는 영원한 유동 또는 연속성으로서 상대적이다. 역사에 절대적인 종교가 있을 수 없고 모든 것이 상대적이라면 기독교도 그러하다. 예수 그리스도는 상징에 불과하다.
트뢸취는 절대적인 윤리, 종교적 가치들과 역사적인 사이의 관계라고 하는 문제와 씨름하였다. 트뢸취의 지적인 발전은 역사적인 변화와 관계가 있다. 그의 도덕적인 인식은 인간의 구조에 선험적이라는 것과 도덕적 종교가 관련을 맺어서 상호 의존적이게 되는것은 "역사의 발전 과정 속에서"라고 주장했다.

3) 리츨(Albrecht Ritschl)
슐라이에르마허와 같이 독일 프로테스탄트 출신의 신학자인 리츨은 종교란 이론적이어서는 안 되고 실제적이어야 한다고 주장하였다. 그는 철학자들의 철학적 사변뿐 아니라, 슐라이에르마허의 체험에 대한 강조도 배척하면서, 종교가 지니는 윤리적 가치의 중요성을 강조하였다. "종교는 '내가 어떻게 하여야 구원을 얻는가?'라는 질문에서 시작해야 하지만, 만약 이 질문이 '내가 죽을 때 어떻게 천국에 갈 수 있는가?'를 의미한다면, 이는 이론적 질문이 되어 버린다. 구원 얻는다는 것은 천국에 가는 것이 아니라, 죄와 이기심과 두려움과 죄책에서 벗어나 새로운 삶을 산다는 것을 의미한다."
리츨은 원죄, 성육신, 그리스도의 신성, 그리스도의 대속, 그리스도의 육체적 부활, 기적 등 중요한 전통적 교리들을 배척하였다. 이 교리들은 실제적이 아니므로 중요치 않다. 그것들은 도덕적 문제와 아무 관계가 없다. 리츨은 사실상(역사적 사건인가, 아닌가?)과 가치성(개인에게 적용될 수 있는가 없는가?)으로 모든 것을 평가하였다. 그러므로 예를 들면, 사실적 예수와 가치적 그리스도를 나누어 생각할 수도 있었다. 리츨의 견해에 의하면, 신자들의 공동체에 있어서 중요한 것은 오직 가치적 그리스도이다. 이 그리스도는 신앙을 통해 파악된다. 그의 역사적 실체는 그다지 중요하지 않다. 교리적 진술들도 인간의 도덕적 행위에 별 영향을 끼치지 못하므로 중요하지 않다. 그리스도의 죽으심은 하나님을 달래기 위한 희생이 아니라 그의 부르심에 대한 충성의 모본으로서, 다른 사람들로 하여금 유사한 삶을 살도록 복돋우는 도덕적 의미만 가질 뿐이다.
분명 리츨은 후에 생겨나게 되는 히스토리(historie, 역사적 사건) 와 게쉭테(geschichte, 이야기 혹은 신화)의 이분법적 구조의 기초를 놓았다. 또한 그는 도덕적 가치를 강조함으로써 자유주의적 '사회복음'의 기초를 놓았다고도 간주된다.
결국 리츨에 있어서 기독교는 절대 윤리의 종교였다. 하지만 이러한 그의 신학적 사상은 하나님의 말씀과 계시를 인간의 내적인 윤리의 범주로 환원시키는 버렸다.
 
     4) 하르낙(Adolf Harnack)
하르낙은 리츨의 제자로서 "기독교 신앙은 믿음의 참 핵심이 아닌 헬라 사상들이 복음에 끼어들어 옴으로써 변질되었다고 주장하였다." 하르낙은 1901년 출간된 기독교는 무엇인가?(What is Christianity?)라는 책을 통해 리츨의 사상을 대중화시켰다.
그는 19세기 자유주의 신학이 낳은 가장 뛰어난 교회사가이며, 자유주의 신학의 마지막 보루였다. 하느낙은 예수님이 스스로 신성(神性)을 주장하신 적이 없다고 가르쳤으며, 기적들을 부인하였다. 또한 그는 바울이 예수의 단순한 종교를 타락시켰다고 주장하였다. 그는 예수에 관한 종교가 아니라 예수의 종교로 돌아가야 한다고 역설하였다. 그러기 위해서는 진리를 둘러싸고 있는 문화의 껍질을 벗겨내고 진리의 알갱이, 곧 핵심을 찾아낼 필요가 있다.
『기독교란 무엇인가?』에서 하르낙은 기독교의 영원한 본질인 복음을 정의하는 역사적 책임을 스스로에게 부과하였다. 위의 책에서 하르낙은 예수의 가르침을 세 가지로 이야기하고 있다.
첫째, 하나님의 나라와 그의 현재(顯在)이다. 하나님의 나라는 개인들의 심령 속에 있는 거룩한 하나님의 통치이다. 이것은 극적이고 외적인 모든 것을 보지 않고 오직 "하나님과 영혼, 영혼과 하나님"의 문제로 보는 것이다.
둘째, 하나님의 아버지 되심과 인간의 영혼의 영원한 가치이다. 모든 인간의 영혼은 그에게 대해서 무한한 가치인 것이다. 예수는 섭리라는 개념을 온 세상에 적용함으로써 모든 생명은 영원자에게 근거를 두고 있고, 오직 그 안에서만 안전하다는 것을 보여준다.
셋째, 보다 높은 의와 사랑의 계명이다. 복음은 절대적으로 윤리적 메시지이다. 예수의 복음이 다른 윤리적 사상과 다른 점은 예수는 도덕의 근원, 곧 기질과 의향으로 곧장 나아간다는 것이다. 예수는 도덕적 삶을 "하나의 뿌리로, 그리고 하나의 동기, 곧 사랑"으로 환원시켰다. 이런 의미에서 종교와 도덕은 결합될 수 있는 것이다. 종교는 도덕의 영혼이요, 도덕은 종교의 육체라고 부를 수 있는 것이다. 따라서 이웃에 대한 사랑은 겸손함 속에서 강해지는 하나님에 대한 사랑을 증거 해 주는 유일한 실질적 증거인 것이다. 하르낙은 이웃에 대한 사랑으로 고무된 공동체를 수립하는 윤리적 과업 수행을 예수의 복음의 필수불가결의 영역으로 보았다. 그는 "하나님과 영혼, 영혼과 하나님"이란 말에서 개인주의 경향을 띠기는 하지만 그리스도인의 삶이 본질적으로 사회적이거나 집합적인 것이라고 보았다.
하지만 하르낙의 예수의 가르침의 이해는 너무 단순하다는 것, 그리고 기독교 복음에 대해서 본질적인 많은 것을 제거했다고 보았다는 문제점을 안고 있다. 그 예를 보면 하르낙은 삼위일체 하나님, 하나님의 아들이며 인간인 예수의 신성을 거부하고, 또한 바울의 권위를 거부함을 통해서 많은 비판을 받게 된다. 더불어 자유주의 신학의 출발점은 하나님의 말씀이 아니라, 인간의 아 프리오리 능력 (ex, 슐라이에르마허에게 있어서는 "경건", 리츨에 있어서는 "윤리적 아 프리오리", 하르낙에게 있어서는 "예수의 종교"), 즉 '내재의 원리'였다. 그것은 결국 하나님의 말씀을 잃게 되는 것이며, 그 결과 '인본주의적 종교'가 되었다. 하르낙의 기독교 이해의 문제점은 기독교를 역사적이고 조직적으로 이해하려할 때 갖는 문제점이다. 이런 방법만을 갖는다면 기독교 신앙이 갖는 초월성을 충분히 받아들일 수 없다는 것이다. 이런 문제점을 인식하고 극복하려는 시도가 K. Barth에 의해서 이루어졌다.

V. 결  론 : 자유주의 신학 윤리의 의의와 한계

자유주의 신학은 분명하게 '인간의 자율성'의 중요한 문제를 신학적으로 해명하고 그의 고귀한 가치를 규명하는 매우 중요한 신학사적인 의미를 지니고 있다 하겠다. 자유주의 신학은 근대 정신의 다양한 도전들을 새로운 신학적 전통으로 흡수하면서 풍성한 신학의 지평을 개척하였다. 본 연구를 마치면서 필자는 역사의 뒷편에 사라진 자유주의 신학 전통의 그 깊은 의미를 다시금 회상할 수 있게 되었다. 자유주의는 어두움에 가려있었던 '인간존재의 내면성'을 새롭게 들추어내고, 역사를 새롭고 창조적으로 일구어 나아갈 수 있는 드넓은 전망을 시대를 통하여 분명하게 보여주었다. 또한 윤리적인 차원에서 자유주의 신학은 그리스도교를 윤리와의 깊은 연관성 속에서 해명함으로서 '윤리적 자율성과 인간 본성의 내면적 가치의 실현'을 더욱 선명하게 그리스도교 사상사(思想史)에 심어놓았다. 이러한 이유로 인해 교권주의나 정통주의가 극복할 수 없었던 윤리적 쟁점들의 애매모호한 영역과 내면적인 가치의 중요성을 자유주의 신학 윤리에서는 밝혀주었다.
하지만 자유주의 신학의 한계를 점검해 볼 때, 첫째, 자유주의 신학은 종교를 윤리의 차원으로만 환원시켜 이해해버린 결과, 그리스도교의 영역을 축소시킨 결과를 야기시켰다. 진정한 의미의 자유는 윤리적 삶으로부터의 자유까지도 허용하는 진정한 의미의 '구원'을 지시하는 것이다. 하나님의 '복음'은 인간 존재의 윤리적 '율법'을 준수해야 하는 차원마저도 하나님의 은총의 빛을 통하여 극복하는 진정한 의미의 구원이라고 생각한다. 둘째, 인간의 자유의 신장과 낙관적인 관점을 견지하는 자유주의 신학은 인간 현실의 어두운 면이나 실존적인 악을 충분하게 집중하지 못한 한계를 지니고 있다. 즉 자유에 대한 집중만큼 책임에 대한 집중을 자유주의 신학에서는 전개하지 못하였다 하겠다. 1차 세계대전의 참상은 자유주의 신학이 갖고 있는 이러한 한계들을 단적으로 보여주고 있다. 자유주의 신학이 놓친 현실의 어두운 면, 역사와 현실적 삶 속에 엄존하고 있는 악과 불의(不義), 인간의 본성 속에서 돌출해 나오는 무제약적 탐심과 본능적 야수성, 그리고 이러한 점에 기인하여 윤리적 선(善)을 온전히 실천할 수 없는 인간 존재의 한계 등은 새롭게 신학적으로 정의하고 해명해야 할 대상으로 남아 있다.